वैदिक धर्म जीवन पर्यन्त तो अपने बड़ों की सेवा करने की सीख देता ही है मृत्यु के पश्चात् भी पितरों की तृप्ति के लिए श्राद्ध व तर्पण पर जोर देता है। जैसा कि नाम से ही स्पष्ट है कि श्रद्धा से किया जाने वाला वह कार्य जो पितरों के निमित्त किया जाता है श्राद्ध कहलाता है। श्राद्धकर्म एक आवश्यक संस्कार है और शास्त्र सम्मत भी है। मनुष्य माता पिता के ऋण से कभी मुक्त नहीं होता इसलिए जीवनपर्यन्त उनकी सेवा करने के उपरान्त भी उनके लिए कुछ न कुछ करना आवश्यक है। शास्त्रानुसार देवऋण, ऋषिऋण और पितृऋण श्राद्ध द्वारा ही उतारा जा सकता है। विष्णु पुराण में कहा गया है कि श्राद्ध से तृप्त होकर पितृगण समस्त कामनाओं की पूर्ति कर देते हैं साथ ही श्राद्ध करने वाले पुरुष से विश्वेदेवगण, पितृगण, मातामह तथा कुटुम्बीजन सभी संतुष्ट रहते हैं। खासकर आश्विन मास के कृष्ण पक्ष (पितृपक्ष) में श्राद्ध करने पर पितृगण स्वयं आकर श्राद्ध ग्रहण करते हैं तथा प्रसन्न होते हैं और श्राद्ध न मिलने पर निराश होकर शाप देकर वापस चले जाते हैं।
श्राद्ध पितरों को किस तरह प्राप्त होता है इसका जवाब भी सीधा सा है जिस तरह हम किसी भी जगह रहने वाले व्यक्ति का नाम पता लिखकर पत्र लेटर बाक्स में डाल देते हैं और वह उसे मिल जाता है उसी प्रकार जिन नामों का वैदिक विधि से उच्चारण कर हम पिण्ड दान करते हैं वह उन्हें प्राप्त हो जाता है। श्राद्ध कर्म में हमारे द्वारा अर्पित पदार्थ का सूक्ष्म अंश सूर्य रश्मियों द्वारा सूर्य लोक में पहुँचता है और वहां से अभीष्ट पितरों को प्राप्त हो जाता है। शास्त्रों का तो यहां तक मानना है कि पितृपक्ष में विद्वान ब्राह्मणों के द्वारा आवाहन किए जाने पर पितृगण स्वयं उनके शरीर में सूक्ष्म रूप से स्थित हो जाते हैं। अन्न का स्थूल अंश ब्राह्मण खाता है और सूक्ष्म अंश पितरों को प्राप्त होता है।
वर्तमान समय में खुद को तथाकथित आधुनिक कहलाने वाले श्राद्ध आदि को ढोंग बताते हैं यह उनकी संकीर्ण में ही माता-पिता को सुख नहीं पहुँचाते तो मृत्यु के उपरान्त उनके सम्मुख श्राद्ध की बात करना अंधे को दीपक दिखाने के समान ही है। वे श्राद्ध तर्पण आदि के खर्च को अनावश्यक अपव्यय समझते हैं किन्तु यदि गणित ही लगाना है तो वह भी लगाकर देख लो आपके द्वारा किया गया श्राद्धकर्म कभी बेकार नहीं जाएगा बल्कि उससे कई गुना होकर आपको मिलेगा। जरा सोचिए कि यदि आपने अमेरिका में रहने वाले किसी व्यक्ति के लिए रुपये भेजे और रुपये पहुँचने पर पता चला कि वह व्यक्ति मर गया है तो रुपये कहाँ जाएँगे? जाहिर है वापस आपके पास आ जाएँगे ठीक इसी प्रकार परमधाम वासी पितरों के निमित्त किया गया श्राद्ध पुण्यं रूप में आपको मिल जाएगा अर्थात् किसी भी दृष्टि से देखें फायदे में आप ही रहेंगे।
हमारा सनातन धर्म पूर्ण सहिष्णु तथा विश्वहितकर है। इतना उदार कोई भी अन्य धर्म विश्व भर में कहीं नहीं है। यह इसकी महान् विशेषता है। यहाँ तक कि वर्ष भर में एक सम्पूर्ण पक्ष पूज्य पितरों आदि के प्रति शास्त्रीय कर्मादि द्वारा अपनी श्रद्धा निष्ठादि को प्रकट करने के लिये नियत है। कितना सुन्दर एवं सामयिक विधान है? 'श्राद्ध' शब्द का श्रद्धा से पूर्ण सम्बन्ध है और इसी विशिष्टता को वह चरितार्थ करता है। प्रसिद्ध मुगल बादशाह शाहजहाँ ने भी धर्म के इस आचरण की महत्ता स्वीकार कर उसकी सराहना की थी। बंदी बनाये जाने के पश्चात् जब औरंगजेब ने उसके जमुना जल पीने पर पाबंदी लगा दी तो उसने एक फारसी शेर लिखकर औरंगजेब की भर्त्सना इस प्रकार की कि 'हिन्दू लोग प्रशंसा के योग्य हैं जो अपने दिवंगत पितरों को भी पानी पिलाते हैं और एक तू ऐसा मुसलमान है, जो कि अपने बूढ़े जिन्दे बाप को पानी के लिये इस प्रकार तरसाता है। शहजहाँ की इस वाणी में कितनी मार्मिकता थी, जो औरंगजेब के हृदय में तीर की तरह चुभी बात ही कुछ ऐसी थी।
यह पक्ष एवं इसके कर्म- सभी वेदोक्त एवं शस्त्रोक्त हैं दानवीर राजा कर्ण के साथ भी इसका सम्बन्ध जुड़ा हुआ है। श्रद्धा के साथ मन्त्र का उच्चारण करके इस लोक से मृतक हुए नित्य पितृ, नैमित्तिक पितृ प्रेत आदि की योनि को प्राप्त पिता, पितामह आदि कुटुम्बियों की तृप्त्यर्थ शास्त्र विधि के अनुसार जो क्रिया की जाती है, उसका नाम 'श्राद्धपक्ष' है। हिंदूजाति इस लोक के साथ ही साथ परलोक पर भी दृष्टि रखती है इसलिए इसमें पिता, पितामह और प्रपितामह की सद्गति तथा तृत्ति के लिये श्राद्धक्रिया नियत की हुई है। जीवित पितरों की तो सेवा हुआ ही करती है, उनमें हमारी श्रद्धा भी होता है, पर 'श्राद्ध' शब्द तो पारिभाषिक होता है। इसमें श्रद्धा का मधुर भाव निहित रहता है। अपने जिन पिता आदि से हमें शरीर प्राप्त हुआ, हमारा लालन-पालन हुआ,
यदि उनके नाम से हम एक विशेष पात्र का सत्कार न करें, तो यह हमारी कृतघ्रता होगी। उनके नाम से दान करने पर परलोकगत उनकी आत्मा तृप्त हो जाती है, शान्ति को प्राप्त होती है और उन्नति पाती है। श्राद्धानुष्ठान के यथावत् होने पर प्रेतयोनि प्राप्त का प्रेतत्व हट जाया करता है। पिण्डदान से कष्ट मुक्ति हो जाया करती है। जैसे हजारों कोस का शब्द रेडियो द्वारा तत्क्षण सर्वत्र प्राप्त हो जाता है, वैसे ही मनः संकल्प द्वारा विधि एवं श्रद्धापूर्वक की हुई श्राद्ध आदि क्रियाएँ भी चन्द्रलोक स्थित पितरों को प्राप्त होकर उन्हें प्रसन्न कर दिया करती हैं। चन्द्रमा मन का अधिष्ठाता है। वह हमारे मन में संकल्प से की हुई क्रिया को नित्य पितरों के द्वारा सूक्ष्मता से अपने लोक में खींचकर हमारे पितरों को तृप्त कर दिया करता है। मन द्वारा दिये हुए अन्न और जल को वह सूक्ष्मरूप से आकृष्ट करता है। श्राद्ध पिता, पितामह, प्रपितामह इन तीन पुरुषों का होता है। श्राद्ध में सदाचारी, तपस्वी, विद्वान, स्वाध्यायशील सद्ब्राह्मण को ही भोजन कराने का मनुस्मृति आदि में आदेश है क्योंकि ऐसे ब्राह्मण की प्रसन्नता से प्रेतयोनि प्राप्त जीव की सद्गति होती है।
श्राद्ध बिल्कुल रहस्यपूर्ण एवं विज्ञानपूर्ण है। इसी विज्ञानतत्व पर यहाँ कुछ विचार किया जाता है। अश्विन मास के कृष्णपक्ष की मृतक की तिथि में सभी मृतक पितरों के श्राद्ध किये जाते हैं। उसमें विज्ञान यह है कि इन दिनों चन्द्रमा अन्य मासों की अपेक्षा पृथ्वी के निकटतर हो जाता है। इस कारण उसकी आकर्षण शक्ति का प्रभाव पृथ्वी तथा उसमें अधिष्ठित प्राणियों पर विशेष रूप से पड़ता है। तब जितने सूक्ष्म शरीरयुक्त जीव चन्द्रलोक के ऊपरी भाग में स्थित पितृलोक में जाने लिये बहुत समय से चल रहे होते हैं, या चल पड़े होते हैं, उनका उद्देश्य करके उनके सम्बन्धियों के द्वारा प्रदत्त पिण्ड अपने अन्तर्गत सोम के अंश से उन जीवों को आप्यायित करके, उनमें विशिष्ट शक्ति उत्पन्न करके उन्हें शीघ्र और अनायास ही, अर्थात् बिना अपनी सहायता के ही पितृलोक में प्राप्त करा दिया करते हैं। तब वे पितर भी उनकी ऐसी सहायता पाकर उन्हें हृदय से समृद्धि तथा वंशवृद्धि का आशीर्वाद देते हैं।
जो जीव पितृलोक को प्राप्त हो जाते हैं, उनके लिये प्रदान किये हुए पिण्डों या ब्राह्मण भोजन के सूक्ष्मांश उनके पास पहुँचकर उनको आप्यायित करते हैं, जिनसे वे सुख प्राप्त कर पिण्डदाता तथा श्राद्धकर्ता पुत्रों आदि को आशीर्वाद देते हैं। प्रतिवर्ष क्षयाह के मास एवं तिथि में जो श्राद्ध किया जाता है, उसमें कारण यह है कि तिथि होती है चन्द्रमास के तथा चन्द्रगति के अनुसार उसमें चन्द्रलोक में वे पितर उसी मार्ग या स्थान में स्थित होते हैं, जब वे मरकर उसी तिथि में उस मार्ग या स्थान को प्राप्त हुए थे। तब वे सूक्ष्मानि से प्राप्त कराये हुए उस श्राद्ध के सूक्ष्मांश को अनायास प्राप्त कर लेते हैं। इसीलिये याज्ञवल्क्यस्मृति में कहा है
मृतेऽहनि प्रकर्तव्यं प्रतिमासं तु वत्सरम् ।
प्रतिसंवत्सरं चैवमाद्यमेकादशे ऽहनि ॥
वर्षे वर्षे मृततिथौ श्राद्धं कुर्यात् ।
अब इसमे किये जाने वाले कर्तव्य की विज्ञानपूर्णता देखिये श्रद्ध के समय पृथ्वी पर कुश रक्खे जाते हैं। पिण्डों में जौ, तिल, दूध, मधु और तुलसी पत्र आदि डाले जाते हैं। तब श्राद्धकर्ता नित्य पितरों का, यम और परमेश्वर का ध्यान करता है एवं आचार्य वेदमान्त्रों का गम्भीर स्वर से उच्चारण करता है। इस पर यह जानना चाहिये कि चावलों में ठंडी बिजली और जवों में भी ठंडी बिजली होती है। तिलों में गरम बिजली और दूध में भी गरम बिजली होती है। तुलसीपत्र में दोनों प्रकार की विद्युत् होती है। साधारण मनुष्य जब साधारण वचन बोलता है, तो उसके शरीर से न्यून विद्युत उत्पन्न होती है; पर जब कोई वेदवित् कर्मकाण्डी तथा ज्ञानी विद्वान नियत पद प्रयोगपरिपाटी वाले तथा नियत आनुपूर्वीवाले पितृगणों से सम्बद्ध वेदमन्त्रों को पढ़ता है,तब नाभिचक्र से समुत्थित वायु पुरुष के शरीर में उष्ण- विद्युत् उत्पन्न करके उसे शरीर से बाहर निकालता है। इधर वेद के शब्दों के द्वारा विद्वान् ब्राह्मण के शरीर से अलौकिक वैदिक क्रियासिद्ध विद्युत् भी पिण्डों में प्रवेश करती है।इस प्रकार बिजलियों के समूह हो जाने पर मधु की विद्युत उनका मिश्रण करने वाली बनती है। मधु की विद्युत् चावल, जौ, दूध, तिल, तुलसीपत्र तथा वेदमन्त्रों की विद्युतों को मिलाकर एक साथ कर देती है। नीचे कुश इस कारण रखे जाते हैं कि पिण्डों से उत्पन्न विद्युत् पृथ्वी में संक्रान्त न हो जाय। कुशाएँ पिण्डों की विद्युतों को पृथ्वी में नहीं जाने देतीं।
इसीलिए भगवान् श्रीकृष्ण ने ध्यान के समय ध्यानकर्ता की विद्युत् की रक्षा के लिये 'चैलाजिनकुशोत्तरम्'- कुशा का आसन ऊपर रखने का आदेश दिया है। मधु ने मिलकर जो अलौकिक विद्युत पैदा की थी, वह श्राद्धकर्ता की मानसिक शक्ति द्वारा उधर ही जीती है, जिधर उसका मन जाता है और मन नित्य-पितरों या अपने पितरों तथा यम एवं परमेश्वर के ध्यान में लगा होता है। तब वह बिजली भी इन के पास चमकती है और यम या नित्य-पितर सर्वज्ञ होने से श्राद्धकर्ता के पुत्र आदि के किये हुए श्राद्ध के ब्राह्मण की वैश्वानर-अग्नि से सूक्ष्मकृत अन्न को मृत पितरों के पास तदनुकूल करके भेज देते हैं, चाहे वे पितृलोक में हों या अन्य लोक में अथवा किसी अन्य योनि में हों।
कोई यह शङ्का करे कि मृतक प्राणी श्राद्ध को कैसे पावेगा, जब कि जीवित भी दूसरे से खाये हुए को नहीं पा सकता?' तो इस पर सभी को यह जानना चाहिये कि तर्पण के जल या श्राद्ध के अन्न को जीवित पुरुष स्थूल शरीर मूलक अशक्ति के कारण नहीं खींच सकता, पर मृतक तो सूक्ष्म पितृशरीर को प्राप्त करके आकाश में सूक्ष्मता से ठहरे हुए उसको खींच सकता है। इसके उदाहरण में रेडियो को ले लीजिये। जिसके पास यह यन्त्र होता है, वह इंग्लैण्ड, जर्मनी, रूस, अमेरिका आदि देशों में उसी समय हो रहे हुए शब्दों को खींच सकता है; परन्तु जिसके पास वह यन्त्र नहीं है, वह लंदन आदि में तो क्या भारत में भी हो रहे हुए कुछ दूर के भी शब्दों को खींच नहीं सकता। इसी प्रकार जीवितों के पास दूसरे से दिये हुए श्राद्ध-तर्पण के आकाशस्थ र को खींचने की शक्ति नहीं होती, परंतु मृतकों के पितृलोक में जाने से उनके पास वह शक्ति सूक्ष्मतावश अनायास उपस्थित हो जाती है। स्थूल शरीर में तो वह शक्ति नहीं रहती, परंतु सूक्ष्म शरीर में वह रहती है, इसीलिये युधिष्ठिर स्थूल शरीर के साथ स्वर्ग लोक में विलम्ब से प्राप्त हुए। परंतु भीम अर्जुन आदि मर जाने के कारण स्थूल शरीर के त्याग के कारण युधिष्ठिर से पूर्व ही प्राप्त हो गये यह महाभारत में स्पष्ट है। स्थूल बीज में वृक्षोत्पादन शक्ति नहीं होती, जब वह पृथ्वी में बोया जाकर मर जाता है, तब उसमें सूक्ष्मता आ जाने से वह शक्ति प्राप्त हो जाती है। यह स्थूल तथा सूक्ष्म शक्ति का अन्तर है।
इस प्रकार स्थूल शरीर के नाश होने पर प्राप्त हुए देव पितृ आदि के शरीर में तो वह शक्ति हुआ करती है। जैसे हम होम करें, तो उसके अग्नि द्वारा आकाश में पहुँचाये हुए सूक्ष्म अंश को सूर्य आदि देव खींच सकते हैं, वैसे ही हमसे किये श्राद्धादि के ब्राह्मण की अग्नि और महाग्नि द्वारा आकाश में प्राप्त हुए सूक्ष्म अंश को चन्द्रलोक स्थित पितर यन्त्र स्थानीय अपनी शक्ति अपनी शक्ति के आश्रय से खींच सकते हैं।
आधुनिक विज्ञान भी आधार एवं माध्यम को पूर्णतया मानता हैं। टेलीपैथी में यह विज्ञान नहीं तो और क्या है? इस शास्त्रीय विज्ञान का प्रत्यक्ष चमत्कार हमें उस समय देखने का अवसर मिला, जब कई वर्ष पहले विन्ध्याचल में एक सिद्ध महात्मा पधारे थे उनमें यह चमत्कार या देवी सिद्धि थी कि वे साँप के काटे हुए व्यक्ति को ठीक कर देते थे। चाहे वह कितनी ही दूर पर क्यों न हो। जो व्यक्ति उनके पास इस आशय की खबर लाता, मंत्र पढ़कर वे उसके कान पर जोर से थप्पड़ मारते, उधर वह व्यक्ति ठीक हो जाता। समाचार देने वाले व्यक्ति को ही वे माध्यम बनाकर उसे ठीक कर देते। यदि ऐसा सर्पदंशित व्यक्ति उनके पास किसी कारण न लाया जा सकता तो महात्मा जी का कहना था कि माध्यम के आधार पर एवं वायु-तरंग के आधार पर उसका सूक्ष्म सम्पर्क बना रहता है। समस्त वायुमण्डलों में अर्थावा ( इथर) तत्व है ही साधन सिद्ध योगी महात्मा इसी वायुमण्डल में अपना सम्पर्क बराबर बनाये रखते हैं। यह श्राद्धीय शक्ति ऋषियों ने हजारों वर्ष साधे हुए तपस्या, योग आदि के बल के द्वारा प्राप्त की है। इसका कोई भी शास्त्रज्ञ विद्वान खण्डन नहीं कर सकता। जो पितर पितृलोक में न होने से वैसी शक्ति नहीं रखते कि वे सूक्ष्म रूप बनकर श्राद्धान्न भोजन करते हुए ब्राह्मणों के शरीर में प्रवेश कर सकें, किन्तु वे किसी मनुष्यादि के स्थूल शरीर की योनि को प्राप्त कर चुके हों; तब हमारे द्वारा दिये हुए श्राद्ध के अन को वसु, रुद्र, आदित्य ही आकृष्ट करके उन स्थूल योनि वाले पितरों को सौंप दिया करते हैं। इस प्रकार मृतक श्राद्ध रहस्यपूर्ण, सोपपत्तिक और विज्ञानपूर्ण सिद्ध है। वीर मित्रोदय तथा ब्रह्मपुराण में आता है कि विधिपूर्वक श्राद्ध करने वाला आब्रह्मस्तम्बपर्यन्त सम्पूर्ण विश्व को तृप्त कर देता है।
यो वा विधानतः श्राद्धं कुर्यात् स्वविभवोचितम् । आब्रह्मास्तम्बपर्यन्तं जगत् प्रीणाति मानवः ॥
आब हा स्तम्बपर्यन्तं देवर्षि पितृ मानवः ।
तृप्यन्तु पितरः सर्वे मातृमातामहोदयः ॥
श्राद्ध की वस्तुएँ पितरों को कैसे प्राप्त होती है ? शास्त्रों में बतलाया गया है कि संकल्पप्रोक्त नाम गोत्रों के आधार पर विश्वदेवता तथा अग्निष्वात्तादि दिव्य पितृगण हव्यकव्य को पितरों तक पहुँचा देते हैं। यदि पिता-माता या पितृगण देवयोनि में भी पहुँच गये हों तो यहाँ दिये .गये हव्य-कव्य उन्हें देवभोज्य अमृतादि बनकर संयोग से प्राप्त हो जाते हैं। पशुयोनि में भी वह अभीष्ट तृणादि के रूप में निर्दिष्ट जीव के पास पहुँच जाता है। नागादि योनियों में वह हव्यकव्य वायुरूप से, यक्षयोनि में पानरूप से, पितृलोक में स्वधारूप तथा योनियों में भी वह अभीष्ट तृप्तिकर खाद्य बनकर पहुँच जाता है। नाम गोत्र हृदय की भक्ति श्रद्धा एवं शुद्ध उच्चारित मंत्र हव्य-कव्यों को संदेशसहित विश्ववदेवता एवं अग्रिष्वात्तादि पितरों द्वारा निर्दिष्ट गन्तव्यस्थल तक ढूँढकर वैसे ही पहुँचा दिये जाते हैं- जैसे गोशाला में बछड़ा अपनी माता के पास।
यथा गोष्ठे प्रनष्टां वै वत्सो विन्दति मातरम् ।
तथा तं नयते मन्त्रो जन्तुर्येत्रावतिष्ठ ते ॥
नामगोत्रं च मन्त्रश्च दत्तमन्नं नयन्ति तम् ।
अपि योनिशतं प्राप्तांस्तृप्तिस्ताननुगच्छति ॥ पितृलोकगतश्रान्नं श्राद्धे भुङ्क्ते स्वधामयम् ।
प्रेतस्य श्राद्धकर्तुश्च पुष्टिः श्राद्धे कृते ध्रुवम् ॥
तस्माच्छ्राद्धं सदा कार्य शोकं त्यक्तवा निरर्थकम् ।
पितृगण देवताओं से भी अधिक कृपालु होते हैं। वे अधिक सहयोग भी करते हैं। 'जहाँ श्राद्ध नहीं होता, वहाँ दुःख-क्लेश, रोग होता है, आयु का नाश होता है कोई श्रेय नहीं होता
न तत्र वीरा जायन्ते आरोग्यं न शतायुषः ।
न च श्रेयोऽधिगच्छन्ति यत्र श्राद्धं विवर्जितम् ॥
अतः शाकादि से भी श्राद्ध अवश्य करना चाहिये
तस्माच्छ्राद्धं नरो भक्त्या शाकैरपि यथाविधि ।
कुर्वीत श्रद्धया तस्य कुले कश्चिन्न सीदति ॥
श्रद्धालु हिंदू श्राद्धकर्ता तर्पण एवं श्राद्ध में भावपूर्ण आर्द्रहृदय से कहता है।
ये मे कुले लुप्तपिण्डा: पुत्रदारविवर्जिताः।
तेषां हि दत्तमक्षय्यमिदमस्तु तिलोदकम् ॥
ये बान्धवाऽ बान्धवाश्च येऽ न्यजन्मनि बान्धवाः ।
ते तृप्तिमखिला यान्तु मद्दत्तेनाम्बुना सदा ॥
( मत्स्य पुराण)
नरकेषु समस्तेषु यातनासु च ये स्थिताः । तेषामाप्यायनायैतद् दीयते सलिलं मया ॥ आब्रह्मास्तम्बपर्यन्तं देवर्षि पितृमानवाः ।
तृप्यन्तु पितरः सर्वे मातृमातामहादयः ॥
अतीतकुलकोटीनां सप्तद्वीपनिवासिनाम् । आब्रह्मभुवनालेकादिदमस्तु तिलोदकम् ॥
अर्थात् जो भी असहाय जीव मेरे कुल के हों, जो मेरे इस जन्म के बन्धु बान्धव हों या उस जन्म के या जो कोई भी बन्धु बान्धवों से रहित हों या जो कोई किसी भी लोक में या नरकादि में यातनाग्रस्त हों, वे मेरे इस श्राद्ध के पिष्ट या तिलजल के तर्पण से पूर्ण दुःखमुक्त एवं पूर्ण तृप्त हो जायँ आब्रह्मस्तम्बपर्यन्त सभी देवता, पितर, मनुष्य, कीट पतंग, सात द्वीप के निवासी ज्ञातज्ञात ब्रह्मलोक से लेकर भूलोक तक के सभी प्राणी मेरे इस सद्भावपूर्ण श्राद्ध तर्पण से पूर्ण तृप्त आप्यायित एवं सुखी हो जायँ। - पद्मपुराण, उत्तरखण्ड 213-14 अध्यायों में कथा आती है कि एक ऋषिपुत्र ने अपने कई जन्मपूर्व की गोधा-योनि प्राप्त माता का श्राद्ध द्वारा उद्धार किया 'पूर्वजन्मनि या माता पिता यश्च... तयोश्च पितरौ यौ हि... पितामहौ वस्तुतः ऐसी भावना विश्व के अन्य किसी भी धर्म में अत्यन्त दुर्लभ या अप्राप्य ही है। अत्यन्त सद्भाव तथा श्रद्धा से किये जाने के कारण ही इस कर्म का नाम ' श्राद्ध' है प्रज्ञा श्रद्धार्चाभ्योणः । श्रद्धया क्रियते यस्माच्छ्राद्धं तेन प्रकीर्तितम् । श्राद्धकर्ता को आयु, प्रजा, धन, राज्य, ज्ञान, स्वर्ग, मोठ, जातिस्मरता आदि सब प्राप्त होते हैं।
आयुः प्रजां धनं विद्यां स्वर्ग मोक्षं सुखानि च ।
प्रयच्छन्ति तथा राज्यं प्रीता नृणां पितामहाः ॥
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