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हनुमंत साधना के कुछ नियम ।।

        जीवन में समर्पण, भक्ति, सेवा, बल, बुद्धि, साहस, कर्मठता, तेजस्विता, सिद्धि, निधि, तुरंत निर्णय लेने की क्षमता, संकटों पर विजय प्राप्त कर लेने का साहस इत्यादि का मिला जुला रूप यदि कहीं है तो उसे आप हनुमंत कह सकते हैं बजरंग कह सकते हैं। हनुमतत्व से इन्हीं योग्यताओं का निर्माण सम्भव होता है। हनुमंत साधना के द्वारा साधक अपने अंदर उन सभी क्षमताओं और विशेषताओं को विकसित कर सकता है जो कि रामभक्त हनुमान में उपस्थित हैं। साधना का यही रहस्य है । इस पृथ्वी पर जीवन पंगु, निर्बल, कायर, कामचोर और कर्महीनों के लिये नहीं है। ध्यान रहे शास्त्रों के अनुसार जिसकी इस लोक में पूछ-परख है उसी की मृत्यु के पश्चात अन्य लोकों में भी पूछ-परख होती है। घिसट-घिसटकर जीना और घिसटता हुआ जीवन अपने आप में जीवन नहीं कहलाता है। इस प्रकार का जीवन मृतप्राय जीवन कहलाता है।
              जीवन यात्रा की डगर सीधी-साधी नहीं है। मृत्युलोक में शरीर धारण करने का मतलब ही सैकड़ों परेशानी, सैकड़ों संकट, सैकड़ों अड़चने और पग-पग पर घोषित और अघोषित शत्रुओं का सामना, षड्यंत्रों के बीच से निकलना है। आर्यवंश में जब तक हनुमंत साधक बड़ी संख्या में होंगे वैदिक संस्कृति पूर्ण रूप से सुरक्षित रहेगी अन्यथा असुर संस्कृति धीरे-धीरे समस्त विश्व को अपना ग्रास बना लेगी। यदि आपके शरीर में पूर्ण रूप से हनुमान स्थापित हो जाते हैं तो फिर आपको लाचार, असहाय, वृद्ध, रोगी और कामचोर की तरह जीवन बिताने की जरूरत नहीं है फिर आपके सामने संकट नहीं आ सकते, बाधायें नहीं आ सकती और राज्य भय भी नहीं आ सकता। कलयुग में हनुमंत साधना ही सबसे त्वरित फल प्रदान करती है।हनुमंत साधना में साधक को प्राण प्रतिष्ठित और मंत्र सिद्ध हनुमान यंत्र, मूंगे की माला, हनुमान विग्रह एवं लाल हकीक की माला का उपयोग करना चाहिये। इसके अलावा जलपात्र, अबीर, गुलाल, कुंकुम, केसर, लाल चाँवल, सिन्दूर, नारियल, मौली, लाल वस्त्र, घी का दीपक और तेल के दीपक का भी उपयोग किया जाता है।
              हनुमंत साधना में पूर्ण सफलता प्राप्त करने के लिये गुरु से पूर्ण हनुमान सिद्धि दीक्षा शक्तिपात के द्वारा प्राप्त करनी चाहिये। यह दीक्षा तीन चरणों में दी जाती है।हनुमान जी भगवान राम के सेवक हैं अत: उनके चरित्रों के श्रवण से वे अति प्रसन्न होते हैं। हनुमान जी की प्रसन्नता के लिये घर में रामचरित मानस, अखण्ड रामायण, सुन्दरकाण्ड, मूल रामायण और वाल्मिकी रामायण आदि का पाठ करवाना चाहिये। जहाँ राम वहीं हनुमान इस बात को साधक मूल मंत्र समझे। रामलीला के आयोजन से भी वे अति प्रसन्न होते हैं।
                हनुमानजी की साधना करते समय साधक का मुख पूर्व की ओर होना चाहिये और यदि किसी करणवश ऐसा न किया जा सके तो ऐसी भावना करें कि हनुमान पूर्व में ही प्रतिष्ठित हैं। हनुमान जी का पूजन साधक की कामना के अनुसार पंचोपचार, दशोपचार और षोडशोपचार आदि से किया जाता है। षोडशोपचार पूजन में आह्वान, आसन, पाद्य, अर्ध्य, आचमन, स्नान, वस्त्र, गंध, अक्षत, पुष्प, धूप, दीप, नैवेद्य, पुनर्वाचमन, ताम्बूल, दक्षिणा प्रदक्षिणा या नीराजन किया जाता है।
                  स्नान में कुँये का शुद्ध जल और गंधादि युक्त पवित्र जल उपयोग में लाना चाहिये। विशेष पर्वों पर दूध, दही, घी, मधु और चीनी के पञ्चामृत से स्नान कराके फिर शुद्धोधक से स्नान कराया जाय। उद्वर्तन के स्थान पर तिल के तेल में मिश्रित सिन्दूर का सर्वांग में लेपन किया जाता है इससे हनुमान जी अति प्रसन्न होते हैं। लंका विजय के बाद रामचन्द्र जी ने सुग्रीव को पारितोषिक दिया उस समय सीताजी ने हनुमान जी को बहुमूल्य मोतियों की माला दी, किन्तु उसमें राम नाम न होने से वे उदासीन रहे तब सीता जी ने अपनी सीमन्त का सिन्दूर देकर कहा कि यह मेरा मुख्य सौभाग्य चिन्ह है और इसको मैं धन धान्य और रत्न आदि से भी अधिक प्रिय मानती हूँ, अत: हे पुत्र तुम इसको सहर्ष स्वीकार करो तब हनुमान जी ने सिन्दूर को अंगीकार कर लिया। 

                   गंध में शुद्ध केसर के साथ घिसा हुआ मलयागिरी चन्दन या लाल चन्दन चढ़ाना चाहिये। पुष्पों में पुरुषवाची नाम के लाल पीले, गम्भीर और दीर्घकाय पुष्प (कमल, केवड़ा, सूर्यमुखी, हजारा) अर्पण करें। देवशयनी (आषाढ़ शुक्लैकादशी) से 'देवप्रबोधिनी' (कार्तिक शुक्लैकादशी) तक 121 दिन में प्रतिदिन 108 तुलसी पत्तों पर कदम्ब की कलम से और अष्टगंध से "राम" नाम लिखकर गन्धादि से पूजित करें, “ॐ हनुमते नमः" से एक-एक पत्र हनुमान जी को शिरोधार्य करावें । 
                  इस प्रयोग से जीवन के घोर से घोर अनिष्ठ दूर हो जाते हैं। प्रातः पूजन में गुड़, नारियल का गोला, मोदक चढ़ाना चाहिये मध्यान्ह में गुड़, घी और गेंहूँ का चूरमा, घी लगी गेंहूँ की रोटी इत्यादि अर्पित करनी चाहिये। मंगलवार को हनुमान जी को चूरमा अवश्य चढ़ाना चाहिये और उसी दिन प्रसाद का भोजन करके एक युक्त भौम व्रत करें। यदि मौन रहकर बायें हाथ से भोजन किया जाय तो यह व्रत रणमोचन में अत्यधिक उपयोगी है। 
              घी में भीगी हुई एक या पाँच शुद्ध रुई की बत्तियों से आरती करनी चाहिये । महापूजा के समय 5, 11, 51 या 108 बत्तियों से पूजन करना चाहिये। इस अवसर पर शंख, रण सिंघा, विजयघण्ट और नगाड़ा आदि की ध्वनि से हनुमान जी अत्यधिक प्रसन्न होते हैं। हनुमान जी को रुद्रावतार माना गया है इसीलिये चरणामृत का प्रचार कम है। हनुमान साधना पुरुष या स्त्री कोई भी कर सकता है। साधक शब्द में पुरुष या स्त्रो जैसा कोई भेद नहीं है। प्रत्येक हनुमान साधना पुरुषों के साथ-साथ स्त्रियों के लिये भी उतनी ही उपयोगी है। पूजन के पश्चात् जप किया जाता है। 

जप तीन प्रकार के हैं - 
1. वाचिक इसमें जाप का उच्चारण दूसरों को सुनाई देता है। 2. उपान्शु - जिसमें ओंठ, जीभ हिलते रहें किन्तु उच्चारण सुनाई न दें । 
3. मानसिक इसमें ओंठ बंद रहते हैं, जीभ चिपकी रहती है और जप मन में होता है। मानस जप में आराध्य देव के स्वरूप का ध्यान करना आवश्यक है। 
मानस जप करते समय अपने हृदय में हनुमान जी का इस प्रकार से ध्यान करें 

उद्यन्मार्तण्डकोटिप्रकटरुचियुतं चारुवीरासनस्र्थ मौञ्जोयज्ञोपवीतारुणरुचिरशिरवाशोभितं कुण्डलाम् । भक्तानाभिष्टदं तं प्रणतमुनिजनं वेदनादप्रमोदं ध्यायेद्देवं विधेयं प्लवगकुलपतिं गोष्दीभूतवार्द्धिम् ॥

उदय होते हुये प्रकाशमान सूर्य जैसे तेजस्वी, मनोरम वीरासन से स्थित, मूँज की मेखला तथा यज्ञोपवीत धारण करने वाले, लाल वर्ण की सुन्दर शिखावाले, कुण्डलों से शोभित, भक्तों को अभीष्ट फल देने वाले, मुनियों से वन्दित, वेदनाद से हर्षित, वानर कुल के स्वामी और समुद्र को गोपद के समान लांघ जाने वाले स्वरूप का ध्यान व्यापक या सर्वानुकूल प्रतीत होता है।
              हनुमान साधना में हनुमत विग्रह को एक टक देखते हुये भी मंत्र जप किया जा सकता है हनुमत साधना के दिनों में ब्रह्मचर्य व्रत का पालन नितांत आवश्यक होता है जो साधना की मुख्य धूरी है। हनुमान साधना के लिये रुद्राक्ष या मूंगे की माला का प्रयोग करना चाहिये। हनुमान साधना में लाल आसन पर बैठें, लाल धोती पहने एवं लाल चादर का प्रयोग करें। तेल का दीपक अगरबत्ती या धूप पूरे साधनाकाल में जलती रहनी चाहिये ।.
           श्री हनुमान साधना दास्यभाव से करना चाहिये इससे वे शीघ्र प्रसन्न होते हैं। हनुमत साधना में एक समय ही भोजन करें एवं सूर्यास्त के बाद पूजन आदि करके ही भोजन करें। इस भोजन में नमक का सेवन न करें तो अच्छा ही होगा। हनुमत साधकों को पूज्य (गौ, गुरु, द्विज, देव आदि) के सानिध्य में रहना चाहिये। तामसिक प्रवृत्ति के लोगों से किसी भी प्रकार का सम्पर्क नहीं करना चाहिये। हनुमान साधना मंगलवार और शनिवार को अवश्य करनी चाहिये इससे दुष्ट और नीच ग्रह शांत हो जाते हैं। हनुमान जी को शुद्धता एवं पवित्रता अतिप्रिय है अतः साधक शुद्धता एवं पवित्रता का अधिक ध्यान रखें।

अतुलितबलधामं हेमशैलाभ देहं दनुजवन कृशानुं ज्ञानिनामग्रगण्यम् । 
सकलगुणनिधानं वानराणामधीशं रघुपतिप्रियभक्तं वातजातं नमामि ॥

पुराणों से मालुम हो सकता है कि हनुमान जी पवन के पुत्र और रुद्र के अवतार हैं। देव, दानव और मानव सृष्टि में इनका मान और महत्व सर्वोच्च है। जिस समय यह जन्में उस समय ब्रह्मा, विष्णु, महेश, यम, वरुण, कुबेर, अग्नि, वायु, इन्द्रादि ने इनको अजरामर किया था और इन्हें अनेक प्रकार के वर दिये थे।
                           शिव शासनत: शिव शासनत:

आत्मसमर्पण ।।

         नारद जी ब्रह्मा के मानस पुत्र हैं। वे एक बार तपस्या करने के लिए उद्धत हुए, गंगोत्री के पास एक विशेष शिव क्षेत्र है यहीं पर भगवान शिव ने घोर तपस्या की थी और कामदेव का दहन कर दिया था जिसके कारण यह सम्पूर्ण क्षेत्र काम विहीन हो चुका है एवं कामदेव यहाँ पर क्रियाशील नहीं होते हैं। कामदेव की एक भी कला यहाँ । पर प्रभावी नहीं होती यही कारण है कि अधिकांशतः मोक्षगामी ऋषि-मुनि एवं अन्य साधक इसी स्थान को तप के लिए चुनते हैं, हमारे पुराणों में इस स्थान का अत्यधिक महत्व है। आज भी कामुक से कामुक व्यक्ति बद्रीनाथ । से लेकर गंगोत्री तट के क्षेत्र में अगर निवास करे तो वह पूर्णत: सात्विक हो जाता है।

         नारद जी ने उग्र तपस्या प्रारम्भ की, इन्द्र को लगा कि कहीं मेरा पद न चला जाय तुरंत ही कामदेव को आदेश दिया जाओ नारद की तपस्या भंग करो। कामदेव ने समस्त प्रपंच अपने पाँच बाणों के द्वारा रचे पर नारद की तपस्या भंग नहीं हुई। कालान्तर नारद गर्व से भर उठे सीधे ब्रह्मा के पास पहुँचे और बोले मैंने काम पर विजय पा ली है। ब्रह्मा अंतर्यामी हैं सब कुछ समझ गये बोले जाओ शिव से आशीर्वाद ले लो। नारद जी शिव लोक पहुँच गये और अपनी तपस्या का बखान करने लगे। परम परमेश्वर आदि देव बोले बेटा इस बात को गोपनीय रखना किसी के सामने अपनी सिद्धि का बख़ान मत करना विशेषकर विष्णु के सामने तो कभी नहीं। इसे गोपनीय रखना परम आवश्यक है। शिव सब कुछ समझ गये थे। खैर नारद के पेट में कहाँ बात पंचती है वे बैकुण्ठ धाम पहुँच गये और विष्णु के सामने भी बखान करने लगे। विष्णु तो लीलाधारी हैं, मायावी हैं तुरंत ही एक नगरी रच दी और वहाँ के राजा के यहाँ महालक्ष्मी को पुत्री के रूप में भेज दिया।

          कमला का कमनीय सौन्दर्य, प्रत्येक अंग कमल के समान आकर्षक एवं आकर्षित, करने वाला। यहाँ पर महालक्ष्मी का नाम पड़ा श्रीमती आजकल हम श्रीमती का मतलब विवाहित स्त्री से लगाते हैं परन्तु महालक्ष्मी श्रीमती के रूप में कुंवारी ही थीं। विष्णु की लीला विष्णु ही जाने। नारद फिसल गये महालक्ष्मी का सौन्दर्य ही ऐसा है। उनके अंदर स्त्री प्राप्ति की इच्छा जाग उठी सीधे विष्णु के पास पहुँचे बोले मुझे अपना रूप दें दो स्वयंवर में जाना हैं। विष्णु मुस्कुरा दिए अपने रूप की जगह वानर का रूप दे दिया। स्त्री मोह में अंधे नारद सीधे स्वयंवर स्थल पर पहुँचे श्रीमती उन्हें देख कुपित हो उठीं। स्वयंवर में उन्होंने किसी को पसंद नहीं किया। महालीलाधारी शिव, विष्णु की इस लीला को देख रहे थे तुरंत अपने दो पार्षद भेजे नारद को समझाने के लिए पर मोहिनी का जादू सर चढ़कर बोल रहा था। नारद की बुद्धि भ्रष्ट हो चुकी थी शिव पार्षदों को भी श्राप दे दिया, विष्णु को भी श्राप दे बैठे, बहुत कुछ भला बुरा कहा। विष्णु शांत भाव से शापित होते रहे पर जब नारद पुनः चेतना में लौटे तो भारी पश्चाताप हुआ।

           वास्तविकता यह थी कि वे कामशून्य नहीं हुए थे बल्कि यह तो कामशून्य दिव्य शिव तीर्थ की ही महिमा थी कि कामदेव निष्फल हो गये थे। नारद ने आत्मसमर्पण कर दिया, फूट-फूटकर श्री हरि के चरणों में गिड़गिड़ाने लगे। ब्रह्मा के पास जाकर भी भारी पश्चाताप करने लगे, शिव सानिध्य में जा प्राणोत्सर्ग करने की ठान बैठे। खैर जब आत्मसमर्पण सम्पूर्ण हुआ तब पुनः त्रिदेवों ने नारद 'को आशीर्वचन प्रदान किए। एक बार नारद की बुद्धि पुनः शुद्ध हुई, वे पवित्र मुनि । पद पर गतिमान हुए।

          आत्म समर्पण तो करना ही पड़ेगा । अध्यात्म के क्षेत्र में मुँह से बोलने से काम नहीं चलेगा। नौटंकी बाजी से कुछ नहीं होगा। 90 प्रतिशत व्यक्ति बोलते हैं हम बीस साल से पूजा कर रहे हैं, घण्टे बजा रहे हैं, मंत्र जप कर रहे हैं, यज्ञानुष्ठान कर रहे हैं फिर भी मजा नहीं आ रहा है, हमारे गुरु महाराज भी हैं पर वे भी बेकार हैं हमें तो लगता है उन्हें कुछ नहीं आता है, वे ढोंगी हैं' इत्यादि इत्यादि । इस तरह के विचार, संशय-असंशय । अधिकांशत: लोगों के मन में घुमड़ते रहते हैं। पूजा, उपासना, मंत्र जप, योग क्रिया के साथ-साथ अध्यात्म के क्षेत्र में सम्पन्न किए गये प्रत्येक कर्म के पीछे व्यक्ति विशेष को आत्मसमर्पण की तरफ गतिमान होने देने का ही लक्ष्य होता है। आत्मसमर्पण में समय लगता है। यह एक प्रकार से एक विशेष परा अवस्था है जो कि परमानंद प्राप्ति का एकमात्र मार्ग है। जो साधक अपने ईष्ट के प्रति आत्मसमर्पित हो जाता है वही साक्षात् ईष्ट में विलीन हो पाता है अन्यथा दूरियाँ बनी रहती हैं। 

        मतभेद और मनः भेद कहीं न कहीं दिखाई पड़ते हैं। "काली" रामकृष्ण परमहंस के सामने जैसे ही बोला जाता था वे मूच्छित हो जाते थे, एक क्षण में पंचेन्द्रिय नियंत्रण शिथिल हो जाता था, सारे बदन में झटके आने लगते थे, सभी चक्र जागृत हो जाते थे, मुँह से जम्हाइयाँ और फेन निकलने लगता था। इसे कहते हैं आत्मसमर्पण । शिष्य लोग डर के मारे उनके सामने काली शब्द का उच्चारण ही नहीं करते थे। ले काली खाना खा रामकृष्ण परमहंस हाथ में कौर लेकर काली से बोलते थे और दूसरे ही क्षण काली साक्षात् प्रकट होकर भोजन कर रही होती थीं। इसे कहते हैं आत्मसमर्पण नहीं तो ढोंगियों के समान सौ अक्षर के दक्षिण काली का मंत्र जप करते रहो काली बिल्ली भी प्रकट नहीं होगी। यह है क्रिया योग । यह मेरा व्यक्तिगत अनुभव है हमारे गुरु के भी एक से एक शिष्य हैं उनके सामने बस कह दो निखिल दूसरे ही क्षण भाव जगत का अनुभव ले लो। ईश्वर भाव जगत के अधीन है, गुरु भाव जगत के अधीन गमन करता है। ऐसे ही शिष्य उनके दर्शन करते हैं, उनसे बाते करते हैं, उनकी लीला को साक्षात् प्रकट होते देखते हैं।

              समग्रता के साथ देखना है, कुछ प्राप्त करना है, अनुभवातीत मस्तिष्क का मालिक बनना है तो फिर  आत्मसमर्पण की कला सीखनी पड़ेगी। आइसटाइन का नौकर उनसे ज्यादा बना ठन कर रहता था। आइसटाइन तो बस अनंत ब्रह्माण्ड में रमे रहते थे उन्हें कहाँ फुरसत थी नहाने की, दाढ़ी बनाने की या वस्त्र बदलने की। लोग उनके नौकर को आइसटाइन समझ फूलमाला पहना देते थे। वास्तविकता क्या है? सत्य क्या है? यह बिना आत्मसमर्पण किए समझ में नहीं आयेगा नहीं तो ऊपरी तल पर देखते रहोगे। आत्मसमर्पित होने का मतलब है ढलने की प्रक्रिया। आत्मसमर्पण ही व्यक्ति को अहिंसक बनाता है यही कमलात्मिका रहस्य है।

             मैं उस आत्मसमर्पण की बात नहीं कर रहा हूँ जो दुनियादारी में होता है। सौ खून करके अपनी जान बचाने के लिए ढोंग करना आत्म समर्पण नहीं है। स्वार्थ के लिए या फिर दबाववश धर्म परिवर्तन कर लेना आत्मसमर्पण नहीं है। यह आत्मसमर्पण की गलत परिभाषा है। आत्मसमर्पण व्यक्तिगत विषय है, दुसरे का इससे कोई भी लेना देना नहीं है। इसे कहते हैं सोखने की कला। स्वयं के अस्तित्व को मिटाकर लीन होने की प्रक्रिया। जे कृष्णमूर्ति, आदि गुरु शंकराचार्य जी इत्यादि जितने भी ब्रह्मज्ञानी हुए उन्होंने वेदान्त के प्रति अपने आपको आत्मसमर्पित कर दिया, वे ही वेदान्त हो गये और वेदान्त ही इन विभूतियों के मुख से पुन: वाणीमय हुआ। आत्मसमर्पण दुर्लभ स्थिति । आप जीवन में आत्मसमर्पित हो जाये बस यही प्रार्थना है, आपको आत्मसमर्पित मित्र, पत्नी या कोई और मिल जाये तो आपका पृथ्वी पर आना धन्य हो जायेगा । खोज करने के लिए कुछ और नहीं है, कमल नयनों से देखने के लिए कुछ और नहीं हैं, करकमलों से किसी को छूने के लिए कुछ और नहीं बस आत्मसमर्पित पिण्ड चाहिए। चाहे वह शिष्य के रूप में हो या फिर किसी अन्य रूप में। जब तक आत्म समर्पित व्यक्ति नहीं मिलेगा, जब तक आत्म समर्पण की क्रिया सम्पन्न नहीं होगी न बाबा मिलेंगे, न राम और न ही कृष्ण । यही गीता का रहस्य है, यही कृष्ण की वेदना है।

        अपने 63 साल के अवतारी एवं शारीरिक जीवन में कृष्ण ने समस्त पृथ्वी पर स्थित मानवों को संस्पर्शित किया। मात्र द्रोपदी को छोड़ कोई भी कृष्ण के प्रति आत्म समर्पित नहीं था। द्रोपदी के लिए ही कृष्ण ने युद्ध लड़ा, द्रोपदी की एक पुकार पर कृष्ण भागे चले आये, द्रोपदी के लिए ही कौरव कुल का सर्वनाश कर दिया। द्रोपदी ने पुकारा दुर्वासा सामने खड़े थे चॉवल के कुछ दाने में हीं महाअसंतुष्ट दुर्वासा संतुष्ट हो गये। द्रोपदी के लिए ही कृष्ण सारथी बनें, अर्जुन के ताप को झेला। अर्जुन को अपना विराट स्वरूप दिखाया। घमण्डी क्षत्रिय को भी आत्मसमर्पण का स्वाद चखाया, द्रोपदी के साथ रासलीला नहीं की थी फिर भी वह आत्मसमर्पित थी । हृदय से कृष्ण को भगवान मानती थी। राधा, रुक्मिणी और दस बीस हजार स्त्रियाँ तो कृष्ण सानिध्य का भोग कर रही थी पर द्रोपदी वन में विचर रही थी पाँच क्षत्रियों के साथ । आत्मसमर्पण अत्यंत ही गूढ़तम रहस्य है।

         गुरु की आँखें क्या खोजती हैं? कुछ नहीं बस आत्म समर्पण और कुछ नहीं। कोई ज्ञानी कहेगा, कोई विज्ञानी कहेगा, किसी को सिद्धि चाहिए, किसी को लेन-देन करना है, किसी को कुछ और चाहिए पर आत्मसमर्पणू किसी को नहीं चाहिए। कौन किसके प्रति समर्पित होता है? साधक साध्य के प्रति या साध्य साधक के प्रति। ईश्वर आत्मसमर्पित है, ईश्वर को साधने वाला आत्मसमर्पित है या नहीं यह अलग बात है। ईश्वर सदैव आत्म समर्पित होता है वह एक क्षण के लिए भी किसी से विमुख नहीं होता है पश्चात् भी साथ होता है वह अविभाज्य है यही आपको समझना है इसलिए ईश्वर की मृत्यु नहीं होती वह नित्य है हर रूप में है। रूप उसके अधीन है वह रूपों के अधीन नहीं है। वह कहाँ नहीं है यही तो विराट स्वरूप है यही तो कृष्ण दिखा रहे हैं। मैं ही तो सब कुछ हूँ, मैं ही सारा कर्ता-धर्ता हूँ, अच्छा बुरा, पसंद, नापसंद, उत्थान, पतन, यश-अपयश इन सबके पीछे मैं ही तो छिपा हूँ। एक भी क्षण तुम मुझसे दूर नहीं हो।

         जैसे ही गोताखोर समुद्र की गहराइयों में डुबकी लगाते हैं भारी दबाव के कारण शरीर के अंदर उपस्थित विभिन्न प्रकार की वायु बुलबुलों के रूप में शरीर के एक-एक रोम से विसर्जित होने लगती है और गोताखोर चकरा जाता है एवं उसे लगता है जैसे । वह तो गैस का गोला हो इसीलिए गोताखोर धीरे-धीरे ऊपर आता है अन्यथा मृत्यु हो सकती है। रक्त में बुलबुले पड़ने लगते हैं यही हाल अंतरिक्ष का है वहाँ पर अगर शरीर का एक हिस्सा विशेष कवच से बाहर निकाल दिया जाय तो ऐसा लगता है मानों किसी हवा से भरे गुब्बारे में छेद करें दिया हो इतनी तेजी के साथ शरीरस्थ वायु निष्कासित होने लगती है। क्या मतलब है? इन स्थितियों का। यह स्थितियाँ ठीक वैसी ही हैं जैसे कि शिव क्षेत्र में नारद ने अनुभूत की थीं। वे वहाँ पर कवचित थे ठीक इसी प्रकार आप भी ईश्वर के द्वारा सदैव कवचित रहते हैं अन्यथा दो मिनट लगते हैं अस्तित्व मिटने में ईश्वर आपको कवचित करके रखे हुए है यही उसकी महानता है जिस स्थिति में ईश्वर मौजूद है उस स्थिति के अनुसार जीव को ढलना होता है अर्थात आत्मसमर्पित होना होता है।

        क्यों प्रत्यारोपित अंग ज्यादा दिन तक क्रियाशील नहीं रहते? क्योंकि आत्मसमर्पण नहीं होता, दोनों तरफ से अस्वीकृति होती है इसीलिए गठबंधन टूट जाता है, जितनी ज्यादा अस्वीकृति होगी, उतना ही गठबंधन कमजोर होगा, जितना ज्यादा मस्तिष्क में द्वंद होगा उतना ही शरीर कमजोर होता जायेगा। जैसे-जैसे मस्तिष्क द्वंद्वात्मकता और विरोधाभास से ग्रसित होता जायेगा मृत्यु जल्दी आयेगी। रोग और बुढ़ापा सामने खड़ा होगा। द्वंद धूमावती का क्षेत्र है, सब कुछ धुंआ । आत्मसमर्पण विष्णु और कमलात्मिका का क्षेत्र है। एक युगल स्थिति । युग्मता ही जीवन है। युग्मता से ही सृष्टि की रचना होती है युग्मता ही नवजीवन की सहायिका हैं माता पिता क्या है? कौन किसके माता पिता ? यह सब तो एक सामान्य सोच है इसका ब्रह्मज्ञानियों से क्या लेना देना । वास्तव में जन्म देने वाले तो सहायक और सहायिका हैं। सहायता देने के लिए बहुत-बहुत धन्यवाद। गुरु भी सहायक हैं रास्ता दिखाने के लिए चरण स्पर्श जीवन की सत्यता बताने के लिए शत्-शत् नमन। यही भाव होने चाहिए तभी अध्यात्म के क्षेत्र में प्रविष्ठि का कोई तात्पर्य है अन्यथा भौतिक दुनिया भी बुरी नहीं है। दोनों रास्ते खुले हुए हैं, हर प्रकार के दृश्य ईश्वर ने बनाये हैं, हर दृश्य के पीछे कमला और विष्णु हैं जो मर्जी चाहे चुन लो। पूर्ण अधिकार जीव को प्रदान किया गया है।

        जया विजया के साथ माता पार्वती शिव से विवाह कर शिव लोक आती हैं अब शिव जी के साथ भूत-प्रेत, नंदी, आड़े तिरछे, एक आँख वाले, उल्टी खोपड़ी वाले जीव बैठे हुए हैं। भैरव भी हैं, चण्डी भी हैं, चामुण्डा भी हैं और भी पता नहीं कितने ऊट-पटांग, निष्कासित, बेसिर पैर के जीव जंतुं । अभी ये सब माता पार्वती के प्रति समर्पित नहीं हैं पर अब शिव ने विवाह कर लिया है तो फिर आधे-अधूरे मन से आज्ञा का पालन तो करते ही हैं, हाँ - शिव के प्रति आत्मसमर्पित हैं। एक दिन दुखी हो जया विजया माता पार्वती से बोली इस लोक में अपना कोई नहीं है, हमें तो एक भी विश्वसनीय नहीं लगते हैं आप कुछ कीजिए। जिसे देखो वह महल में घुसा चला आता है। पार्वती जी ने अपने मैल से एक अत्यंत ही रूपवान युवक का निर्माण कर दिया और नाम रख दिया गुणेश, पूर्ण रूप से माता के प्रति आत्मसमर्पित गणेश । पार्वती जी ने उनके हाथ में एक छड़ी पकड़ा दी और द्वार पर खड़ा कर दिया बोली किसी को अंदर आने मत देना।

शिवकृत जयदुर्गास्तोत्रम् ।।

            शिव के मुख से जगदम्बा की स्तुति। शांत शिव के मुख से से बहुत कम ही कुछ उत्पाद होता है। यह अमृत है एवं इस स्तोत्र का जप कर  परम शांति का अनुभव होता है।

रक्ष रक्ष महादेवि दुर्गे दुर्गतिनाशिनि ।
मां भक्तमनुरक्तं च शत्रुग्रस्तं कृपामयि ॥

विष्णुमाये महाभागे नारायणि सनातनि।
ब्रह्मस्वरूपे परमे नित्यानन्दस्वरूपिणि ॥

त्वं च ब्रह्मादिदेवानामम्बिके जगदम्बिके ।
त्वं साकारे च गुणतो निराकारे च निर्गुणात् ॥

मायया पुरुषस्त्वं च मायया प्रकृतिः स्वयम् ।
तयोः परं ब्रह्म परं त्वं विभर्षि सनातनि ॥

वेदानां जननी त्वं च सावित्री च परात्परा ।
वैकुण्ठे च महालक्ष्मीः सर्वसम्पत्स्वरूपिणी ॥

मर्त्यलक्ष्मीश्च क्षीरोदे कामिनी शेषशायिनः ।
स्वर्गेषु स्वर्गलक्ष्मीस्त्वं राजलक्ष्मीश्च भूतले ॥

नागादिलक्ष्मीः पाताले गृहेषु गृहदेवता ।
सर्वशस्यस्वरूपा त्वं सर्वैश्वर्यविधायिनी ॥

रागाधिष्ठातृदेवी त्वं ब्रह्मणश्च सरस्वती ।
प्राणानामधिदेवी त्वं कृष्णस्य परमात्मनः ॥

गोलोके च स्वयं राधा श्रीकृष्णस्यैव वक्षसि ।
गोलोकाधिष्ठिता देवी वृन्दावनवने वने ॥

श्रीरासमण्डले रम्या वृन्दावनविनोदिनी ।
शतशृङ्गाधिदेवी त्वं नाम्ना चित्रावलीति च ॥

दक्षकन्या कुत्र कल्पे कुत्र कल्पे च शैलजा ।
देवमातादितिस्त्वं च सर्वाधारा वसुन्धरा ॥

त्वमेव गङ्गा तुलसी त्वं च स्वाहा स्वधा सती ।
त्वदंशांशांशकलया सर्वदेवादियोषितः ॥

स्त्रीरूपं चापिपुरुषं देवि त्वं च नपुंसकम् ।
वृक्षाणां वृक्षरूपा त्वं सृष्टा चाङ्कररूपिणी ॥

वह्नौ च दाहिकाशक्तिर्जले शैत्यस्वरूपिणी ।
सूर्ये तेज: स्वरूपा च प्रभारूपा च संततम् ॥

गन्धरूपा च भूमौ च आकाशे शब्दरूपिणी ।
शोभास्वरूपा चन्द्रे च पद्मसङ्गे च निश्चितम् ॥

सृष्टौ सृष्टिस्वरूपा च पालने परिपालिका ।
महामारी च संहारे जले च जलरूपिणी ॥

क्षुत्त्वं दया तवं निद्रा त्वं तृष्णा त्वं बुद्धिरूपिणी ।
तुष्टिस्त्वं चापि पुष्टिस्त्वं श्रद्धा त्वं च क्षमा स्वयम् ॥

शान्तिस्त्वं च स्वयं भ्रान्तिः कान्तिस्त्वं कीर्तिरेवच ।
लज्जा त्वं च तथा माया भुक्ति मुक्तिस्वरूपिणी ॥

सर्वशक्तिस्वरूपा त्वं सर्वसम्पत्प्रदायिनी ।
वेदेऽनिर्वचनीया त्वं त्वां न जानाति कश्चन ॥

सहस्रवक्त्रस्त्वां स्तोतुं न च शक्तः सुरेश्वरि ।
वेदा न शक्ताः को विद्वान न च शक्ता सरस्वती ॥

स्वयं विधाता शक्तो न न च विष्णु सनातनः ।
किं स्तौमि पञ्चवक्त्रेण रणत्रस्तो महेश्वरि ॥

॥ कृपां कुरु महामाये मम शत्रुक्षयं कुरु ॥

 

                         शिव शासनत: शिव शासनत:


पीपल द्वारा नवग्रह दोष दूर करने के उपाय वैदिक दृष्टिकोण से :-

भारतीय संस्कृति में पीपल देववृक्ष है, इसके सात्विक प्रभाव के स्पर्श से अन्त: चेतना पुलकित और प्रफुल्लित होती है।स्कन्द पुराणमें वर्णित है कि अश्वत्थ (पीपल) के मूल में विष्णु, तने में केशव, शाखाओं में नारायण, पत्तों में श्रीहरि और फलों में सभी देवताओं के साथ अच्युत सदैव निवास करते हैं।पीपल भगवान विष्णु का जीवन्त और पूर्णत: मूर्तिमान स्वरूप है। 
भगवान कृष्ण कहते हैं- समस्त वृक्षों में मैं पीपल का वृक्ष हूँ।
स्वयं भगवान ने उससे अपनी उपमा देकर पीपल के देवत्व और दिव्यत्व को व्यक्त किया है। शास्त्रों में वर्णित है कि पीपल की सविधि पूजा-अर्चना करने से सम्पूर्ण देवता स्वयं ही पूजित हो जाते हैं।पीपल का वृक्ष लगाने वाले की वंश परम्परा कभी विनष्ट नहीं हो जज पीती। पीपल की सेवा करने वाले सद्गति प्राप्त करते हैं।

 अश्वत्थ सुमहाभागसुभग प्रियदर्शन । 
 इष्टकामांश्चमेदेहिशत्रुभ्यस्तुपराभवम् ॥ 

प्रत्येक नक्षत्र वाले दिन भी इसका विशिष्ट गुण भिन्नता लिए हुए होता है।
भारतीय ज्योतिष शास्त्र में कुल मिला कर 28 नक्षत्रों कि गणना है, तथा प्रचलित केवल 27 नक्षत्र है उसी के आधार पर प्रत्येक मनुष्य के जन्म के समय नामकरण होता है।
अर्थात मनुष्य का नाम का प्रथम अक्षर किसी ना किसी नक्षत्र के अनुसार ही होता है।
तथा इन नक्षत्रों के स्वामी भी अलग अलग ग्रह होते हैं।विभिन्न नक्षत्र एवं उनके स्वामी निम्नानुसार है यहां नक्षत्रों के स्वामियों के नाम कोष्ठक में है जिससे आपको जनलाभार्थ ज्ञान वृद्धि हो-:-

(१)अश्विनी(केतु), (१०)मघा(केतु), (१९)मूल(केतु),
(२)भरणी(शुक्र), (११)पूर्व फाल्गुनी(शुक्र), (२०)पूर्वाषाढा(शुक्र),
(३)कृतिका(सूर्य), (१२)उत्तराफाल्गुनी(सूर्य), (२१)उत्तराषाढा(सूर्य),
(४)रोहिणी(चन्द्र), (१३)हस्त(चन्द्र), (२२)श्रवण(चन्द्र), 
(५)मृगशिर(मंगल), (१४)चित्रा(मंगल), (२३)धनिष्ठा(मंगल),
(६)आर्द्रा(राहू), (१५)स्वाति(राहू), (२४)शतभिषा(राहू), 
(७)पुनर्वसु(वृहस्पति), (१६)विशाखा(वृहस्पति), (२५)पूर्वाभाद्रपद(वृहस्पति),
(८)पुष्य(शनि), (१७)अनुराधा(शनि), (२६)उत्तराभाद्रपद(शनि)
(९)आश्लेषा(बुध), (१८)ज्येष्ठा(बुध), (२७)रेवती(बुध)

ज्योतिष शास्त्र के अनुसार प्रत्येक ग्रह 3, 3 नक्षत्रों के स्वामी होते हैं।
कोई भी व्यक्ति जिस भी नक्षत्र में जन्मा हो वह उसके स्वामी ग्रह से सम्बंधित दिव्य पीपल के प्रयोगों को करके लाभ प्राप्त कर सकता है।
अपने जन्म नक्षत्र के बारे में अपनी जन्मकुंडली को देखें या अपने विद्वान ज्योतिषी से संपर्क कर जन्म का नक्षत्र ज्ञात कर के यह सर्व सिद्ध प्रयोग करके लाभ उठा सकते है।

    सूर्य :-

जिन नक्षत्रों के स्वामी भगवान सूर्य देव है, उन व्यक्तियों के लिए निम्न प्रयोग है।
(1) रविवार के दिन प्रातःकाल पीपल वृक्ष की 5 परिक्रमा करें।
(2) व्यक्ति का जन्म जिस नक्षत्र में हुआ हो उस दिन (जो कि प्रत्येक माह में अवश्य 
आता है) भी पीपल वृक्ष की 5 परिक्रमा अनिवार्य करें।
(3) पानी में कच्चा दूध मिला कर पीपल पर अर्पण करें।
(4) रविवार और अपने नक्षत्र वाले दिन 5 पुष्प अवश्य चढ़ाए। साथ ही अपनी कामना की प्रार्थना भी अवश्य करे तो जीवन की समस्त बाधाए दूर होने लगेंगी।

   चन्द्र :-

जिन नक्षत्रों के स्वामी भगवान चन्द्र देव है, उन व्यक्तियों के लिए निम्न प्रयोग है।
(1) प्रति सोमवार तथा जिस दिन जन्म नक्षत्र हो उस दिन पीपल वृक्ष को सफेद पुष्प अर्पण करें लेकिन पहले 4 परिक्रमा पीपल की अवश्य करें।
(2) पीपल वृक्ष की कुछ सुखी टहनियों को स्नान के जल में कुछ समय तक रख कर फिर उस जल से स्नान करना चाहिए।
(3) पीपल का एक पत्ता सोमवार को और एक पत्ता जन्म नक्षत्र वाले दिन तोड़ कर उसे अपने कार्य स्थल पर रखने से सफलता प्राप्त होती है और धन लाभ के मार्ग प्रशस्त होने लगते है।
(4) पीपल वृक्ष के नीचे प्रति सोमवार कपूर मिलकर घी का दीपक लगाना चाहिए।

   मंगल :-

जिन नक्षत्रो के स्वामी मंगल है. उन नक्षत्रों के व्यक्तियों के लिए निम्न प्रयोग है.... 
(1) जन्म नक्षत्र वाले दिन और प्रति मंगलवार को एक ताम्बे के लोटे में जल लेकर पीपल वृक्ष को अर्पित करें।
(2) लाल रंग के पुष्प प्रति मंगलवार प्रातःकाल पीपल देव को अर्पण करें।
(3) मंगलवार तथा जन्म नक्षत्र वाले दिन पीपल वृक्ष की 8 परिक्रमा अवश्य करनी चाहिए।
(4) पीपल की लाल कोपल को (नवीन लाल पत्ते को) जन्म नक्षत्र के दिन स्नान के जल में डाल कर उस जल से स्नान करें।
(5) जन्म नक्षत्र के दिन किसी मार्ग के किनारे १ अथवा 8 पीपल के वृक्ष रोपण करें।
(6) पीपल के वृक्ष के नीचे मंगलवार प्रातः कुछ शक्कर डाले।
(7) प्रति मंगलवार और अपने जन्म नक्षत्र वाले दिन अलसी के तेल का दीपक पीपल के वृक्ष के नीचे लगाना चाहिए।.

बुध

जिन नक्षत्रों के स्वामी बुध ग्रह है, उन नक्षत्रों से सम्बंधित व्यक्तियों को निम्न प्रयोग करने चाहिए।
(1) किसी खेत में जंहा पीपल का वृक्ष हो वहां नक्षत्र वाले दिन जा कर, पीपल के नीचे स्नान करना चाहिए।
(2) पीपल के तीन हरे पत्तों को जन्म नक्षत्र वाले दिन और बुधवार को स्नान के जल में डाल कर उस जल से स्नान करना चाहिए।
(3) पीपल वृक्ष की प्रति बुधवार और नक्षत्र वाले दिन 6 परिक्रमा अवश्य करनी चाहिए।
(4) पीपल वृक्ष के नीचे बुधवार और जन्म, नक्षत्र वाले दिन चमेली के तेल का दीपक लगाना चाहिए।
(5) बुधवार को चमेली का थोड़ा सा इत्र पीपल पर अवश्य लगाना चाहिए अत्यंत लाभ होता है।

 वृहस्पति :-

जिन नक्षत्रो के स्वामी वृहस्पति है. उन नक्षत्रों से सम्बंधित व्यक्तियों को निम्न प्रयोग करने चाहियें।
(1) पीपल वृक्ष को वृहस्पतिवार के दिन और अपने जन्म नक्षत्र वाले दिन पीले पुष्प अर्पण करने चाहिए।
(2) पिसी हल्दी जल में मिलाकर वृहस्पतिवार और अपने जन्म नक्षत्र वाले दिन पीपल वृक्ष पर अर्पण करें।
(3) पीपल के वृक्ष के नीचे इसी दिन थोड़ा सा मावा शक्कर मिलाकर डालना या कोई भी मिठाई पीपल पर अर्पित करें।
(4) पीपल के पत्ते को स्नान के जल में डालकर उस जल से स्नान करें।
(5) पीपल के नीचे उपरोक्त दिनों में सरसों के तेल का दीपक जलाएं।

    शुक्र :'

जिन नक्षत्रो के स्वामी शुक्र है. उन नक्षत्रों से सम्बंधित व्यक्तियों को निम्न प्रयोग करने चाहियें-:-

(1) जन्म नक्षत्र वाले दिन पीपल वृक्ष के नीचे बैठ कर स्नान करना।
(2) जन्म नक्षत्र वाले दिन और शुक्रवार को पीपल पर दूध चढाना।
(3) प्रत्येक शुक्रवार प्रातः पीपल की 7 परिक्रमा करना।
(4) पीपल के नीचे जन्म नक्षत्र वाले दिन थोड़ासा कपूर जलाना।
(5) पीपल पर जन्म नक्षत्र वाले दिन 7 सफेद पुष्प अर्पित करना।
(6) प्रति शुक्रवार पीपल के नीचे आटे की पंजीरी चढ़ाना।

    शनि :

जिन नक्षत्रों के स्वामी शनि है. उस नक्षत्रों से सम्बंधित व्यक्तियों को निम्न प्रयोग करने चाहिए..
शनिवार के दिन पीपल पर थोड़ा सा सरसों का तेल चढ़ाना।
 शनिवार के दिन पीपल के नीचे तिल के तेल का दीपक जलाना।
 शनिवार के दिन और जन्म नक्षत्र के दिन पीपल को स्पर्श करते हुए उसकी एक परिक्रमा करना।
 जन्म नक्षत्र के दिन पीपल की एक कोपल चबाना।
 पीपल वृक्ष के नीचे कोई भी पुष्प अर्पण करना।
पीपल के वृक्ष पर मौलि बंधन।

     राहू :-

जिन नक्षत्रों के स्वामी राहू है उन नक्षत्रों से सम्बंधित व्यक्तियों को निम्न प्रयोग करने चाहिए...
(1) जन्म नक्षत्र वाले दिन पीपल वृक्ष की 21 परिक्रमा करना।
(2) शनिवार वाले दिन पीपल पर शहद चढ़ाना।
(3) पीपल पर लाल पुष्प जन्म नक्षत्र वाले दिन चढ़ाना।
(4) जन्म नक्षत्र वाले दिन पीपल के नीचे गौमूत्र मिले हुए जल से स्नान करना।
(5) पीपल के नीचे किसी गरीब को मीठा भोजन दान करना।

    केतु :-

जिन नक्षत्रों के स्वामी केतु है, उन नक्षत्रों से सम्बंधित व्यक्तियों को निम्न उपाय कर अपने जीवन को सुखमय बनाना चाहिए।
(1) पीपल वृक्ष पर प्रत्येक शनिवार मोतीचूर का एक लड्डू या इमरती चढ़ाना।
(2) पीपल पर प्रति शनिवार गंगाजल मिश्रित जल अर्पित करना।
(3) पीपल पर तिल मिश्रित जल जन्म नक्षत्र वाले दिन अर्पित करना।
(4) पीपल पर प्रत्येक शनिवार सरसों का तेल चढ़ाना।
(5) जन्म नक्षत्र वाले दिन पीपल की एक परिक्रमा करना।
(6) जन्म नक्षत्र वाले दिन पीपल की थोड़ी सी जटा लाकर उसे धूप दीप दिखा कर अपने पास सुरक्षित रखना।

अथर्ववेद के उपवेद आयुर्वेद में पीपल :- के औषधीय गुणों का अनेक असाध्य रोगों में उपयोग वर्णित है। पीपल के वृक्ष के नीचे मंत्र, जप और ध्यान तथा सभी प्रकार के संस्कारों को शुभ माना गया है। श्रीमद्भागवत् में वर्णित है कि द्वापर युग में परमधाम जाने से पूर्व योगेश्वर श्रीकृष्ण इस दिव्य पीपल वृक्ष के नीचे बैठकर ध्यान में लीन हुए। यज्ञ में प्रयुक्त किए जाने वाले ' उपभृत पात्र' ( दूर्वी, स्त्रुआ आदि) पीपल-काष्ट से ही बनाए जाते हैं। पवित्रता की दृष्टि से यज्ञ में उपयोग की जाने वाली समिधाएं भी आम या पीपल की ही होती हैं। यज्ञ में अग्नि स्थापना के लिए ऋषिगण पीपल के काष्ठ और शमी की लकड़ी की रगड़ से अग्नि प्रज्वलित किया करते थे।ग्रामीण संस्कृति में आज भी लोग पीपल की नयी कोपलों में निहित जीवनदायी गुणों का सेवन कर उम्र के अंतिम पडाव में भी सेहतमंद बने रहते हैं।

 आयु: प्रजांधनंधान्यंसौभाग्यंसर्व संपदं । 
 देहिदेवि महावृक्षत्वामहंशरणंगत:॥

आध्यात्मिक देह प्राप्ति ।।

         आप चित्र में या मूर्ति विग्रह के रूप में या फिर स्वप्न में भगवती के स्वरूप को देखते हैं कभी उनकी अष्ट भुजाऐं दिखाई देती हैं, कभी दस भुजाऐं दिखाई देती हैं। कभी वह अनंत चक्षुओं से युक्त होती हैं तो कभी सिंह पर सवार होती हैं। कभी महाकाली के समान रुण्ड मुण्ड की माला पहने हुए होती हैं। सभी देवी शक्तियाँ अनोखे स्वरूप लिए हुए हैं। अत्यंत ही विहंगम, अलौकिक एवं दुर्लभ स्वरूप उनके मुख मण्डल पर जो दिव्य आभा होती है वह सामान्य जीवन में किसी भी जीव में उसका एकांश भी देखने को नहीं मिलता है। उनके अतुलनीय सौन्दर्य को असंख्य मानवों की आँखें निरंतर ढूंढती रहती है फिर भी सम्पूर्ण जीवन बीत जाने के बाद भी एक क्षण के लिए हमें पराम्बरा के दुर्लभ स्वरूप के दर्शन नहीं हो पाते हैं। उनका स्वरूप तो वास्तव में दुर्लभ है। 

          कितने उपवास साधक रखते हैं, कितनी घोर तपस्या साधक करते हैं, कितना जाप, कितने अनुष्ठान, तीर्थ स्थलों इत्यादि पर भी साधक भटकता है। निश्चित ही वह पराम्बरा की शक्ति को तो महसूस कर लेता है। कृपा रूपी अदृश्य शक्ति के द्वारा वे उसे संकटों से भी उबार लेती है। उसके बिगड़ते कार्य भी बना देती हैं, उसे भौतिक सुखों से भी युक्त कर देती है। कुछ एक सिद्धियाँ भी प्राप्त कर लेते हैं फिर भी उनके दर्शन की दुर्लभता तो बनी ही रहती है। दर्शन की दुर्लभता उन्होंने स्वयं ही कर रखी है दर्शन की इसी दुर्लभता के कारण हमारे देश के अधिकांशतः तथाकथित पढ़े लिखे एवं पाश्चात्य शैली से ग्रसित लोग पराम्बरा के अद्भुत विग्रहों को मात्र कल्पना मान बैठते हैं। अब उन्होंने देखा ही नहीं है तो वे क्या जाने उन्हीं की हाँ में हाँ मिलाने वाले कुछ टटपुंजिए लोगों की भी समाज में कमी नहीं है। वे चाहते हैं कि पराम्बरा उन्हें उसी प्रकार अपना स्वरूप दिखा दे जिस प्रकार वे चित्रपट के पर्दे पर फिल्म देखते हैं या फिर सुबह उठकर अखबर में खबर पढ़ते हैं। 

            पाश्चात्य देशों में आज से दस वर्ष पूर्व तक हमारे देव विग्रहों की खूब हँसी उड़ाई जाती थी परन्तु जैसे जैसे उन्होंने ठण्डे दिमाग के साथ सोचना शुरू किया। पूर्वाग्रह से ग्रसित हुए बिना शोधकार्य प्रारम्भ किए उन्हें आश्चर्य जनक परिणाम मिले। भारत वर्ष से चुराकर ले जाई गई मूर्तियाँ और चित्रों को उन्होंने अपने कक्षों में सजा लिया एवं जाने अनजाने में वे उनकी उपासना करने लगे। इन मूर्तियों के प्रति आकर्षित होने लगे, उन्हें एक टक निहारने लगे तो तुरंत ही उनके अंतर्मन में देव शक्तियों की मौजूदगी का आभास होने लगा। अचानक रात्रि में उन्हें पराम्बरा के हूबहू उसी स्वरूप का दर्शन होने लगा जिसे कि वे मात्र कल्पना समझते थे। जाने अनजाने में वे दिव्य पराम्बरा विग्रहों के सानिध्य में लम्बे समय तक आ गये। उनके लिए एक नया मार्ग खुल गया। अध्यात्म का मार्ग शक्ति का मार्ग। जिससे कि वे सर्वथा अपरिचित थे उन्हें आश्चर्यजनक परिणाम मिलने लगे। यह सब कैसे हुआ? क्या कारण है इसका? यह सब हुआ आध्यात्मिक देह प्राप्ति के कारण एक व्यक्ति अगर निरंतर वेश्यागमन करता है तो उसकी देह वेश्यानुगामी हो जायेगी। नाना प्रकार के रोगों से उसकी देह भर जायेगी। ये रोग धीरे-धीरे तंत्रिका तंत्र के द्वारा उसके मस्तिष्क को भी क्षतिग्रस्त कर देंगे और कुछ समय पश्चात वह एक जीता जागता पथ भ्रष्ट व्यक्ति बनकर रह जायेगा। 

          अगर कोई व्यक्ति अपना ज्यादातर समय नास्तिकों के बीच बितायेगा तो कुछ समय पश्चात वह भी नास्तिक बन जायेगा। इसे कहते हैं पिण्ड निर्माण की प्रक्रिया। धीरे-धीरे एकत्रीकरण के माध्यम से एक विशेष पिण्ड का निर्माण हो जाता है। जिस भूमि में सत्तर प्रतिशत लोह तत्व पाये जाते हैं तो वहाँ पर एक प्रतिशत स्वर्ण तत्व भी होता है और इस प्रकार सभी तत्व कुछ न कुछ प्रतिशत में अवश्य पाये जाते हैं परन्तु लोह तत्व की अधिकता होती है। इसी अयस्क को बाद में शोधित करके अधिकता वाले तत्व का निषेचन कर लिया जाता है और इस प्रकार लोह पिण्ड का निर्माण हो जाता है। आध्यात्मिक देह प्राप्ति भी ठीक इसी प्रकार से होती है।

         महाकालेश्वर के पुजारी कुछ नहीं करते बस सुबह उठते हैं नित्य -कर्म सम्पन्न करने के बाद महाकाल की सेवा में जुट जाते हैं। साफ सफाई करते हैं, विधिवत पूजन करते हैं, प्रांगण में ही निवास करते हैं। उन्हें कभी कोई रोग नहीं होता। उन्होंने अपने जीवन में कभी कोई फिल्म नहीं देखी होती, कंचन के समान उनकी काया है उनके दिमाग में बेफिजूल की बातें भी नहीं आती। बहुत कुछ तो ऐसी बातें हैं कि जिन्हें व्यक्त करने के लिए मेरे पास शब्द नहीं है। एक जीव एवं जैविक व्यवस्था के अंतर्गत होते हुए भी ये कितने शांत, शालीन और अद्भुत हैं देखते ही बनता है। .

इनके पास खड़े होने पर ही आत्मा और मन पूरी तरह से शांत हो जाता है। दूसरी तरफ ठीक वैसे ही दो हाथ और दो पांव वाले शहरी मनुष्य भी मिलते हैं जो दस मिनट के अंदर दिमाग खराब करके रख देते हैं। साक्षात् राक्षसी प्रवृत्ति से युक्त असुर अवतार सनातन धर्म कर्मकाण्ड से युक्त है। इसमें कर्मकाण्ड की अधिकता देखने को मिलती है अन्य धर्मों की अपेक्षा आध्यात्मिक त्यौहार भी बहुत ज्यादा दिखाई पड़ते हैं। व्रत, उपवासों की भी भरमार है। साधु-संतों की लम्बी फौज यहाँ दिखाई पड़ती है। मुख्य रूप से सनातन धर्म आत्मा का धर्म है। जीवात्मा का अनुसंधान है इसलिए सनातन धर्म में आध्यात्मिक देह अधिकांशतः लोगों में विकसित दिखाई देती है। वे स्वयं ही कुछ समय पश्चात् व्यर्थ की हिंसा, पापाचार, मांस मदिरा इत्यादि से विमुख हो जाते हैं।

        सनातन धर्म में कामुकता कभी नहीं चली है। आप अपने आसपास के लोगों को देख लीजिए। विवाह के दस वर्ष के भीतर लोग कामवासना से निवृत्त हो जाते हैं। यह सब एक समग्र आध्यात्मिक देह के विकास के कारण होता है। सनातन धर्म में पग-पग पर विलासिता के विरोध में अवरोध लगे हुए हैं। कब तक व्यक्ति बच पायेगा। वैसे तो नैतिकता भी यही कहती है कि यह गरीबों का देश है अभी भी अनंत लोगों के पास दो वक्त की रोटी भी उचित तरीके से उपलब्ध नहीं है इसीलिए यहाँ विलासिता नहीं चलेगी। यहाँ लूटपाट नहीं चलेगी। विशेषकर आध्यात्मिक गुरुओं को अपने खोपड़े में यह बात बिठा लेनी चाहिए। यहाँ केवल धर्म चलेगा और चलेगा तो विशुद्ध अध्यात्म जो अध्यात्म के मार्ग को अपनायेगा वही राज राजेश्वरी सिद्ध कर पायेगा। जो गुरु शंकराचार्य के समान कंठोर जीवन जियेगा वही ब्राह्मणी के घर में स्वर्ण मुद्रा की वर्षा करा पायेगा भिक्षा के बदले स्वर्ण मुद्रा की बरसात। जो गुरु भिक्षां वृत्ति अपनायेगा वही वेद व्यास के समान अद्भुत ग्रंथ लिख पायेगा। महलों में बैठकर गुरु बाजी नहीं चलेगी जनता को भी यह समझना होगा।

          द्रोणाचार्य अत्यंत ही ज्ञानी एंव शस्त्र विद्या में निपुण थे। पग-पग पर उनकी निर्धनता का अपमान हुआ। उनके मित्र ध्रुपद ने भी उनका तिरस्कार किया व्यथित होकर वे राजगुरु बन बैठे। अपना सारा तप राज सत्ता के पीछे लगा दिया और बदले में प्रतिबंधित हो गये। उनसे प्रतिज्ञा ले ली गई कि राजपुत्रों के अलावा किसी को भी ज्ञान नहीं देंगे। सौदा हो गया यहाँ पर अध्यात्म और सत्ता का विश्वामित्र एवं वशिष्ठ भी प्रतिबंधित हो गये थे राजाओं के कुल गुरु बन गये। आम जनता लाभान्वित नहीं हो सकी। आम जनता के पास देने को कुछ भी नहीं है यह सबसे बड़ी विडम्बना है। वे अपने गुरु को भोजन और यात्रा का खर्चा भी नहीं दे पाते हैं इसलिए सत्ता से दूर पड़े रहकर तमाशा देखते रहते हैं। बुद्ध भी थकहारकर उस जमाने के राजाओं के हो लिए। अजात शत्रु, बिम्बसार और बाद में सम्राट अशोक ने बौद्ध गुरुओं को एक तरह से बंदी बना लिया था। यह तालमेल है सत्ता और अध्यात्म का। राज राजेश्वरी को जाने से पहले यह जानना जरूरी है जाने से पहले यह जानना जरूरी है।

           आजकल तो सभी आध्यात्मिक मठाधीश नेताओं की तनख्वाह पर जी रहे हैं। उन्हीं के हवाई जहाज में चलते हैं, उन्हीं के दान दिए गये आश्रमों में रहते हैं, उन्हीं के दिए हुए रेशमी वस्त्र पहनते हैं तो फिर किस प्रकार से जनता के अचार्य हुए। आज के राजाओं की खाते हैं आज के राजाओं की बजाते हैं, जनता से उन्हें कोई लेना देना नहीं है। सदियों से ऐसा होता चला आ रहा है। राजगुरुओं की एक लम्बी श्रृंखला है। आध्यात्मिक देह का विकास अध्यात्म की शक्तियों के सानिध्य में ही सम्भव है। तीर्थ स्थानों की यात्रा, कुम्भ के अवसर पर विशेष स्नान, नैतिकता का पालन, ज्योतिर्लिङ्गों की यात्रा, गुरु का सानिध्य, गुरु के लिए सम्पादित कर्म, वेदमंत्रों का पाठ, रुद्राभिषेक, यज्ञानुष्ठान, हवन इत्यादि यह सब धीरे-धीरे करके एक समयोपरांत भौतिक पिण्ड़ रूपी इस देह को आध्यात्मिक देह में परिवर्तित कर देते हैं। इसी अदृश्य देह का कद कुछ ही क्षण में कई सौ फिट ऊँचा एवं अणु के समान सूक्ष्म भी हो सकता है। यही देह अनेकों भुजाओं से युक्त होगी। इसी देह के अनेकों मस्तक सकते हैं। यही देह कुछ ही क्षण में इस ब्रह्माण्ड के किसी भी कोने में जा सकती है। 

              मेरे गुरु कहा करते थे कि अचेत व्यक्ति के लिए तो किसी भी वस्तु का महत्व नहीं है परन्तु चेत गये तो यह समस्त ब्रह्माण्ड भी तुम्हें छोटा पड़ने लगेगा। बेहोश व्यक्ति के लिए तो पलंग ही सब कुछ है परन्तु चेते हुए व्यक्ति के लिए ब्रह्माण्ड भी छोटा पड़ जाता है। आध्यात्मिक देह में इतनी शक्ति होती है कि योगी आँख बंद करता है और मन की शक्ति के माध्यम से कुछ ही क्षण में सूर्य मण्डल पर पहुँच जाता है। .

शरीर में तपन महसूस होने लगती है क्योंकि आध्यात्मिक देह अभी सूर्य मण्डल में गमन कर रही है। कुछ ही क्षण में शरीर बर्फ के समान ठण्डा हो जाता है कारण आध्यात्मिक देह अभी हिमालय पर विचर रही है। एक कमरे में लेटे-लेटे ही गंगा स्नान हो जाता है। एक क्षण के अंदर आध्यात्मिक देह मान सरोवर में डुबकी लगाकर वापस आ जाती है। एक जगह बैठकर ही दुनिया के कोने में किसी भी व्यक्ति से सम्पर्क स्थापित किया जा सकता है। कहीं भी आशानुकूल परिणाम दिये जा सकते हैं क्योंकि चेते हुए व्यक्ति के लिए तो ब्रह्माण्ड भी छोटा पड़ गया है।
         इसी आध्यात्मिक देह में दिव्य आध्यात्मिक चक्षु होंगे जो कि पराम्बरा के दिव्य स्वरूपों का दर्शन कर पायेंगे। तब कहीं जाकर अष्ट भुजीय दुर्गा या कमल पर विराजमान महादेवी के दर्शन सम्पन्न हो पायेंगे। जिस प्रकार माता गर्भ से शरीर रूपी पिण्ड को जन्म देती है उसी प्रकार शरीर रूपी पिण्ड से पराम्बरा अपनी कृपा के द्वारा ही आपकी आध्यात्मिक देह को जीवन प्रदान करती हैं। यही कारण है कि माता के रूप में देवी भक्ति का माता ही सृजन करेगी आध्यात्मिक देह का और उसी देह के माध्यम से आप उनके अनुपम आयामों को देख पायेंगे, सुन पायेंगे, ग्रहण कर पायेंगे। सूंघने के लिए नाक चाहिए कान नहीं खाने के लिए मुँह चाहिए आँख नहीं ठीक इसी प्रकार पराम्बरा के दर्शन हेतु पराम्बरा द्वारा प्रदत्त दिव्य चक्षु चाहिए। ऐसी मुसीबत महाभारत के युद्ध से पूर्व अर्जुन के सामने भी आयी है। महाभारत के युद्ध से पूर्व अर्जुन ने कृष्ण से पूछा मैं युद्ध में विजय प्राप्ति हेतु किसका अनुष्ठान करूं। कृष्ण ने कहा हे अर्जुन! तू पराम्बरा का अनुष्ठान कर मातृ शक्ति को पूज। इन्हीं मातृ शक्ति की कृपा से अर्जुन प्रभु श्रीकृष्ण के विराट स्वरूप का दर्शन कर पाया।

          जब तक आध्यात्मिक देह नहीं होगी आध्यात्मिक कर्मों का सम्पादन मुश्किल है। आध्यात्मिक सिद्धियाँ आप कहाँ रखोगे, सुदर्शन चक्र आप कहाँ धारण करोगे, पाशुपतास्त्र या चण्डिकास्त्र क्या आप हाथ में थामोगे? यह सब थामने के लिए आपको आध्यात्मिक देह की जरूरत पड़ेगी। आध्यात्मिक देह के विकास के लिए अनेकों वर्ष तक तपस्या की जाती है, ब्रह्मचर्य रखा जाता है, सात्विकता के साथ जीवन व्यतीत किया जाता है तब कहीं जाकर इस दैव दुर्लभ देह की प्राप्ति होती है। एक भी महान आध्यात्मिक साधक ऐसे ही नहीं बन गया है। सबने कठोर तप किया है। कठोरता का अभिप्राय भौतिक देह को कठोरता के साथ अनुशासित किया है। भौतिक देह के कार्यों को चरम सीमा तक सीमित किया है। भौतिक देह की जरूरतों को न्यूनतम सीमा में रखा है जिससे कि आध्यात्मिक देह भौतिक देह रूपी पिण्ड को फोड़कर प्रकट हो सके। 

          अण्ड का खोल यथा स्थिति रखता है परन्तु अण्ड के अंदर मौजूद जीव का विकास होता रहता है और कालान्तर जीव अण्ड को फोड़कर उदित हो जाता है। किसी भी फल का बीज ही मात्र विकास करता है उसके ऊपर का खोल कभी भी विकसित नहीं होता। बीज को भूमि में गाड़ देने से ऊपर का खोल तो बस नष्ट होता एवं सड़ता गलता है परन्तु अंदर विकास होता है। इसी भाव के साथ आध्यात्मिक साधकों को जीवन यापन करना चाहिए। आध्यात्मिक देह प्राप्त कर लेने के पश्चात साधक को अत्यंत ही सावधानी बरतनी चाहिए। उसका दुरुपयोग नहीं करना चाहिए सिद्धियों के चक्कर में भटकाव आध्यात्मिक देह के नाश का मुख्य कारण है। आध्यात्मिक देह भी क्षय ग्रस्त और रोग ग्रस्त हो जाती हैं। दुष्टों एवं पापाचारियों की संगत में आध्यात्मिक देह की शक्ति क्षीण होती है। आध्यात्मिक देह की प्राप्ति के लिए सभी कुछ नियंत्रित करना पड़ता है। हम जो अन्न खाते हैं उनकी आयु चार महीने होती है। चार महीने में गेंहूँ पक जाता है, दो-तीन माह में चावल पक जाता है परन्तु अनेकों ऐसी औषधियाँ हैं ऐसी अद्भुत जड़ी बूटियाँ हैं जिनके सेवन से आध्यात्मिक देह की प्राप्ति अत्यधिक आसान हो जाती है। ऐसी-ऐसी जड़ियाँ हैं जो 6-6 हजार वर्ष तक जीवित रहती हैं। इनका सूक्ष्म सेवन आध्यात्मिक देह के विकास में अत्यधिक मदद करता है।

हमारे देश में अनेकों प्रकार के कल्प लिए जाते हैं। उनमें से एक प्रमुख कल्प गौ दुग्ध कल्प या गौ हैं कल्प अर्थात हमारे ऋषि-मुनि आध्यात्मिक देह की प्राप्ति के लिए अनेकों वर्षों तक गौ मूत्र, गौ दुग्ध एवं गौ दुग्ध से निर्मित वस्तुओं का ही सेवन करते थे और वे गाय को माता के रूप में पूजते थे। उन्हें इतना सूक्ष्म ज्ञान था कि वे गाय के दूध को भी अमृत बना लेते थे। गौ वंश की विशेष देखभालं, विशेष सेवा, विशेष प्रकार का पूजन एवं उसे उत्तम से उत्तम आहार उपलब्ध कराके वे गौ दुग्ध की गुणवत्ता सीमा से ज्यादा बढ़ा देते थे। ऐसी गायों का दूध, उनका सानिध्य, उनका स्वरूप शीघ्र ही आध्यात्मिक देह का चरम में विकास कर देता था। यह पूरा का पूरा एक विज्ञान है। वास्तविक जीव विज्ञान एक गाय को आप डण्डे से पीटिये, उसे प्रदूषित खाना दीजिए। उसका दुग्ध, उसका मूत्र, उसका स्वभाव, उसका आभामण्डल सब विष युक्त हो जायेगा। उल्टी क्रिया शुरू हो जायेगी। कल तक जो अमृत था आज वह विष में परिवर्तित हो जायेगा। इसी प्रकार यह सिद्धांत सभी जैविक व्यवस्थाओं पर लागू होता है चाहे वे वृक्ष हों पशु हों या फिर अन्य प्राकृतिक संरचनाऐं।

          मातृ स्वरूप में उपासना करने पर अमृत प्राप्त होगा एवं भोग्या स्वरूप में किसी भी जीव का उपभोग करने से केवल विष का ही निर्माण होगा। देवतुल्य देह अमृत का पान करेगी न कि विष का यही कारण है कि आज दुग्ध की मात्रा तो ज्यादा है, घी का उत्पादन तो ज्यादा है, अन्न का उत्पादन तो ज्यादा है पर वैज्ञानिक इन सबको मनुष्य के शरीर के लिए हानिकारक मान रहे हैं। सीधी सी बात है पंचतत्वों से निर्मित इस पृथ्वी पर उपस्थित प्रत्येक जैविक संरचना, पिण्ड, जड़चेतन इत्यादि सबकी सब भावना प्रधान हैं, संवेदन प्रधान हैं। प्रेम से किसी से भी कार्य करवाया जा सकता है। मारपीट कर गुणवत्ता नहीं बढ़ाई जा सकती। कल्प लेने के पीछे यही सिद्धांत छिपा हुआ है। भौतिक पिण्ड रूपी शरीर की खुराक भौतिक भोजन हो सकती है परन्तु आध्यात्मिक ह की खुराक भोजन के अंदर छिपा हुआ मातृत्व अर्थात अमृत ही होगा। कुल मिला-जुलाकर आध्यात्मिक देह ही व्यक्ति को महामानव बनायेगी। आध्यात्मिक देह का निर्माण, उसकी देख-रेख, उसकी जरूरत, उसका भोजन, उसका कर्म यह सब कुछ मातृत्व की भावना में निहित है। 

          श्रीमद् देवी भागवत में वर्णित राज राजेश्वरी अराधना में शाकम्भरी देवी के अभ्युदय के पीछे यही रहस्य छिपा हुआ है। शाकम्भरी देवी नील वर्ण की हैं। उनके हाथों में कमल, नाना प्रकार के सुगंधित एवं रसीले फल, एक से एक दिव्य औषधि युक्त पौधे, जड़ी-बूटियाँ दिखलाई पड़ रही हैं। उनके नील वर्ण शरीर पर अनंत आँखें स्थित हैं और प्रत्येक आँख से अश्रु धारा बह रही है। यह अश्रु धारा ही इस पृथ्वी पर प्रतिक्षण वर्षा के रूप में प्रकट होती है और उन्हीं की स्तुति देवताओं ने उस समय की थी जब असुरों ने इस पृथ्वी पर नियंत्रण कर सभी जीवों को त्रास देना प्रारम्भ कर दिया था। शाकम्भरी ही रसेश्वरी है। वही भगवती शताक्षी है। वही सुषुप्त पड़े प्राणों को पुनः जीवन प्रदान करती हैं। .
 
                       शिव शासनत: शिव शासनत: