शिखाधारण संक्षित्प्त विधि ।।

यदि संभव हो तो किसी पुण्यस्थल-तीर्थस्थल (गंगा/नर्मदा आदि पवित्र नदियों के तट पर जावें) 

० सर्वप्रथम तीर्थदेवताओं को नमस्कार करें।

वहाँ स्नान करें।

० शिखा हेतु मुण्डन करवाने से पूर्व दाहिने हाथ को मस्तक पर रखकर बोलें-

"आत्मनः शुद्धिकामोहं पितृणां तृप्तिहेतवे। 

वपनं कारयिष्यामि तीर्थेहं तव जाह्नवि/नर्मदा।।"

० तत्पश्चात मुण्डन करवाएँ और गौमाता के खुर जितनी मोटी शिखा रखें। (शिखा रखते समय शिखा का झुकाव दाहिने कान की ओर रखें)

राहु के नकारात्मक प्रभाव ।।

क्या करता है नकारात्मक राहू,राहू के बारे मै कुछ नकारात्मक बाते जानें। 

ये हम सब जानते है की गुरु राहु चांडाल दोष, सूर्य राहु पितृ दोष, ग्रहण दोष, चन्द्र राहु ग्रहण दोष, शनि राहु शापित दोष, मंगल राहु अंगारक दोष बनाते है। मतलब 100 लीटर दूध मै एक बून्द निम्बू दूध को फाड़ देती है । इसी तरह राहु का साथ शुभ ग्रह को खराब कर देता है । इस ग्रह का हर किसी की जिंदगी पर अलग - अलग प्रभाव पड़ता है । जिंदगी में इसका अधिक प्रभाव पूर्ण नास्तिक से लेकर पागलपन तक बना देता है । ये निर्भर करता है की राहू आपकी जिंदगी में कितने अंश का है, और प्रभावी ग्रह, स्थान कितना कमजोर है । जब कुंडली में शनि नीच राशि, कमजोर या दुष्प्रभाव में हो तब राहू और खराब असर देने लगता है। ज्योतिष के अनुसार राहु शोध, कटु भाषण, विदेश, चीज़ों की कमी और उनकी चाहत, तर्क, झूठ, चालाकी, शक्ति, गरिमा, जुआ, झगड़ा, आत्महत्या, गुलामी, गलत तर्क आदि का प्रतीक है। वहीं केतू अंतिम मुक्ति, कारावास, मोक्ष, आत्महत्या, दोषी व्यक्ति, हत्या, व्यभिचार, जानवर, उपभोग, दर्दनाक बुखार, महान तपस्या, मन की अस्थिरता तथा विदेशी लोगों से संबंध का प्रतीक माना जाता है। राहु और केतू किसी व्यक्ति को किस तरह प्रभावित करेंगे ये उस व्यक्ति की कुंडली पर निर्भर करता है। कुंडली में जिस स्थान पर पर ये ग्रह बैठे होंगे और जिन भी ग्रहों की दृष्टि इन दोनों पर पड़ रही होगी उसी के अनुसार व्यक्ति के भाग्य पर प्रभाव पड़ेगा। अगर राहु और केतू आपकी कुंडली में सही जगह पर बैठे हों तो ये संबंधित स्थान के प्रभावों को बढ़ा देते हैं लेकिन यदि इनकी स्थिति विपरीत हुई तो व्यक्ति को संबंधित क्षेत्र में सचेत रहना आवश्यक है। 

 ० अगर आपकी कुंडली में राहु दोष है तो आपको मानसिक तनाव, आर्थिक नुकसान, स्वयं को ले कर ग़लतफहमी, आपसी तालमेल में कमी, बात बात पर आपा खोना, वाणी का कठोर होना और अपशब्द बोलना साथ ही अगर आपकी कुंडली में राहु की स्थिति अशुभ हौ तो आपके हाथ के नाखून अपने आप टूटने लगते हैं।इसके साथ ही वाहन दुर्घटना, पेट में कोई समस्या, सिर में दर्द होना, भोजन में बाल दिखना, अपयश की प्राप्ति, संबंध ख़राब होना, दिमागी संतुलन ठीक नहीं रहता है, शत्रुओं की ओर से परेशान आदि आपकी कुंडली में राहु के खराब होने के संकेत है। 

 ० कई बार राहू आपको भय भी देता है, एक अज्ञात सा भय, अक्सर इसका असर अमावस्या पर दिखाई देता है, राहु ग्रह पेट की समस्या ज्यादा देता है, आप हर इलाज करवा लीजिये,पुरे संसार मै घूम लीजिये, हर रिपोर्ट ठीक आयगी,पर पेट का दर्द ठीक नही होगा जब तक राहू का इलाज नही करवाया जाए । राहु के मुख्य लक्षण(प्रभाव)- 

 ० पेट के रोग, दिमागी रोग, पागलपन, खाजखुजली ,भूत -चुडैल का शरीर में प्रवेश, बिना बात के ही झूमना, नशे की आदत लगना, गलत स्त्रियों या पुरुषों के साथ सम्बन्ध बनाकर विभिन्न प्रकार के रोग लगा लेना, शराब और शबाब के चक्कर में अपने को बरबाद कर लेना,लगातार टीवी और मनोरंजन के साधनों में अपना मन लगाकर बैठना, होरर शो देखने की आदत होना, भूत प्रेत और रूहानी ताकतों के लिये जादू या शमशानी काम करना, नेट पर बैठ कर बेकार की स्त्रियों और पुरुषों के साथ चैटिंग करना और दिमाग खराब करते रहना, कृत्रिम साधनो से अपने शरीर के सूर्य यानी वीर्य को झाडते रहना, शरीर के अन्दर अति कामुकता के चलते लगातार यौन सम्बन्धों को बनाते रहना और बाद में वीर्य के समाप्त होने पर या स्त्रियों में रज के खत्म होने पर टीबी तपेदिक फ़ेफ़डों की बीमारियां लगाकर जीवन को खत्म करने के उपाय करना, शरीर की नशें काटकर उनसे खून निकाल कर अपने खून रूपी मंगल को समाप्त कर जीवन को समाप्त करना, ड्र्ग लेने की आदत डाल लेना, नींद नही आना, शरीर में चींटियों के रेंगने का अहसास होना,गाली देने की आदत पड़ जाना,सडक पर गाडी आदि चलाते वक्त अपना पौरुष दिखाना या कलाबाजी दिखाने के चक्कर में शरीर को तोड लेना, बाजी नामक रोग लगा लेना, जैसे गाडीबाजी, आदि, इन रोगों के अन्य रोग भी राहु के है, जैसे कि किसी दूसरे के मामले में अपने को दाखिल करने के बाद दो लोगों को आपस में लडाकर दूर बैठ कर तमाशा देखना, लोगों को क्लिप बनाकर लूटने की क्रिया करना और इन कामों के द्वारा जनता का जीवन बिना किसी हथियार के बरबाद करना भी है। अगर उपरोक्त प्रकार के भाव मिलते है, तो समझना चाहिये कि किसी न किसी प्रकार से राहु का प्रकोप शरीर पर है, या तो गोचर से राहु अपनी शक्ति देकर मनुष्य जीवन को जानवर की गति प्रदान कर रहा है, अथवा राहु की दशा चल रही है, और पुराने पूर्वजों की गल्तियों के कारण जातक को इस प्रकार से उनके पाप भुगतने के लिये राहु प्रयोग कर रहा है।

० राहु का सकारात्मक प्रभाव - कभी आपने सूना की किसी को अचानक लाटरी निकल गयी, या मकान खोदने पर गढ़ा हुआ धन निकला, या राजनीति मे अचानक ऊँचे पद पर पहुंच गया,या सट्टा बाजार मै करोड़ो कमाए। ये सब राहू जी के ही कार्य है । अब फिर से समझे की ये तय हो गया की राहु राक्षस है, फिर अमृत को चख कर वो बलशाली हो गया। किन्तु उसकी आदत नकारात्मक ही होती है। लेकिन एक नकारात्मक व्यक्ति भी किसी न किसी पर मेहरबान तो होता ही है, एक गुंडा, बदमाश भी किसी को चाहता तो होगा । वैसे ही राहु सबका बुरा करता है , लेकिन जब अपने उच्च घर मिथुन पुरातन काल अनुसार कहना है वृषभ मै भी जब विराजमान होते है, कन्या राशि मे होते है, तब बहुत ही सकारात्मक प्रभाव देते है, फर्श से अर्श तक, याने जमीन से आसमान तक पहुचाने का कार्य भी इनका ही है ।

० जब शनि शुभ हो,और राहु भी शुभ हो तो समय बदलते देर नही लगती । जो इंसान के पास चाय पीने को रूपये नही रहते वो राहु के समय परिवर्तन के साथ करोड़ो की सम्पत्ति का मालिक बन जाता है । मतलब एक ग्रह गोबर को सोना भी बना सकता है, और सोने को गोबर भी बना देता है ।सही मायनो मै राहू को समझ पाना बहुत ही कठिन होता है, क्योकि उसमे नकारात्मक और सकारात्मक दोनों के गुण है, एक तरफ राक्षस प्रवर्ति , दूसरी और अमृत का अंश चखकर देव गुण । यदि एक सर्प के काटने से हमारी मौत हो सकती है, तो दूसरी और सर्प का जहर हमारी जिंदगी भी बचा सकता है । हर ज्योतिष राहु के नाम पर अक्सर नकारात्मक भ्रामक विचार रखते है, लेकिन हर भाव मे जब यह ग्रह सकारात्मक प्रभाव देता है, तो इंसान को बलशाली से लेकर प्रभावशाली व्यक्ति तक बना देता है। क्या आप जानते हो की कलाकारों की एक्टिंग मै भी राहु और शुक्र की विशेष कृपा जरूरी होती है।कई लोग शनि या राहु को गाली देकर बात करते हैं, यह अनुचित है। ये कुछ भी नहीं करते, आपके किए हुए कर्मों का तद्नुसार ही फल देते हैं। क्या आश्चर्य की बात है कि स्वतंत्र भारत के अधिकांश प्रधानमंत्री राहु के कारण ही इतना ऊंचा राजयोग पा सके हैं। राहु के कारण ही इंदिरा गांधी सफल रहीं और उन्हीं के कारण राजीव गांधी का राज्यारोहण हुआ। अटल बिहारी वाजपेयी को भी राहु ने बहुत कुछ दिया। उनकी दशांश कुण्डली में तुला में राहु बैठे हैं जिसकी दशा में उन्हें राजयोग मिला।

० आप सूर्य भगवान की पूजा करें और राहु की उपेक्षा करें तो यह चल नहीं सकता क्योंकि नवग्रह मण्डल में राहु को महत्वपूर्ण स्थान दिया हुआ है। सभी ग्रहों से समान कृपा प्राप्त होने पर ही हम अपने विंशोत्तरी दशा के अनुसार जीवन वर्ष प्राप्त कर सकते हैं और जीवन को सफलता से भोग सकते हैं। राहु बहुत बड़े-बड़े योग बनाते हैं और बड़े-बड़े योग भंग कर देते हैं। पाराशर राहु की प्रशंसा में कहते हैं कि यदि केन्द्राधिपति से युत होकर वे केन्द्र में स्थित हो जाएं तो महान राजयोगकारक होते हैं और अपनी दशा में शुभ फल देते हैं।

प्रेम ।।

प्रेम कोई संबंध नहीं, यह तो एक आंतरिक सुवास है।

यह तब जन्म लेता है जब भीतर की चुप्पी फूल बनकर खिल उठती है।

सच्चे प्रेम में न माँग होती है, न अपेक्षा—वहाँ केवल देना होता है।

प्रेम वह ऊर्जा है जो तुम्हें भीतर से हल्का कर देती है, जैसे किसी ने आत्मा पर से बोझ हटा दिया हो।

जब मन शांत और हृदय खुला होता है, प्रेम अपने आप बहता है।

प्रेम किसी दूसरे के लिए नहीं, पहले अपने भीतर की पूर्णता के लिए होता है—और तभी वह सचमुच दूसरों तक पहुँचता है।

प्रेम का अर्थ है—खुद को इतना संपूर्ण कर लेना कि तुम्हारी उपस्थिति ही एक आशीष बन जाए।

विरह — प्रेम का सबसे ऊँचा स्वरूप 

मनुष्य प्रेम में मिलने को लक्ष्य समझता है।

उसके लिए मिलन ही पूर्णता है,

और जुदाई — असफलता।

पर अस्तित्व की भाषा में इसका अर्थ बिल्कुल उल्टा है।

मिलन प्रेम की शुरुआत है,

विरह प्रेम की परिपक्वता।

जब तुम किसी के साथ होते हो,

तो प्रेम का सहारा उस व्यक्ति की उपस्थिति होती है।

तुम्हारा हृदय धड़कता है —

पर तुम आश्वस्त भी रहते हो,

क्योंकि प्रिय तुम्हारे पास है।

पर विरह…

विरह वह अग्नि है जिसमें प्रेम परीक्षा नहीं देता —

स्वयं को सिद्ध करता है।

किसी के पास रहकर प्रेम करना सहज है।

दूरी में प्रेम बनाए रखना — कठिन।

और फिर भी जो प्रेम दूरी में नहीं टूटता,

जो अनुपस्थिति में और गहरा हो जाता है,

जो मौन में और मुखर हो जाता है,

जो दुःख में भी सुंदर बना रहता है —

वही प्रेम अपनी चरम ऊँचाई पर पहुँच चुका होता है।

विरह तुम्हें सिखाता है कि

प्रेम व्यक्ति पर आधारित नहीं,

प्रेम अनुभूति पर आधारित है।

यदि किसी के जाने से प्रेम मर जाए —

तो वह प्रेम नहीं, निर्भरता थी।

यदि किसी के दूर हो जाने से प्रेम और बढ़ जाए —

तो वही प्रेम है।

इसलिए विरह प्रेम का अंत नहीं है।

विरह प्रेम का पवित्रीकरण है।

विरह में दो शरीरों का मिलन नहीं होता,

विरह में दो आत्माएँ मिलती हैं।

बिना स्पर्श, बिना शब्द, बिना उपस्थिति —

फिर भी एक अदृश्य पुल बना रहता है

जो टूटता नहीं,

चाहे संसार जितना भी समझा दे कि नाता समाप्त हो चुका है।

विरह में दर्द है —

पर यह वही दर्द है

जो अंधकार में पड़े बीज को अंकुर बनने के लिए सहना पड़ता है।

मिलन तुम्हें खुश करता है —

पर विरह तुम्हें जागृत करता है।

जो प्रेम विरह से गुजर चुका हो

वह तुच्छ नहीं रह जाता —

वह पूजा बन जाता है।

उसमें माँग नहीं,

आशीर्वाद होता है।

उसमें अधिकार नहीं,

स्वतंत्रता होती है।

उसमें चिपकाव नहीं,

समर्पण होता है।

मिलन में तुम कह सकते हो,

“तुम मेरे हो।”

पर विरह में एक नई भाषा जन्म लेती है —

“तुम जहाँ भी हो… मेरे ही हो।”

और एक दिन,

जुदाई की रातें अपने चरम पर पहुँचकर

एक शांत सुबह में बदल जाती हैं।

उस सुबह प्रेम किसी व्यक्ति से बड़ा हो जाता है।

प्रेम बस प्रेम बन जाता है —

बिना किसी पते के, बिना किसी नाम के,

पर पहले से कहीं अधिक जीवित।

वही क्षण है

जब तुम्हें समझ आता है —

विरह प्रेम की मृत्यु नहीं,

प्रेम का पुनर्जन्म है।

शंका - एक बालक पैदा होने पर गर्भ से रोता हुआ क्यों बाहर आता है? उसे तो जन्म लेने की प्रसन्नता होनी चाहिए?

समाधान - चिकित्सा विज्ञान के अनुसार रोने से फेफड़े खुलते है और वह सुप्त अवस्था से जागृत अवस्था में प्रवेश कर जाता है। गर्भ नाल के छेदन के पश्चात वह स्वतन्त्र जीवन जीने के लायक हो जाता है। 

जबकि दार्शनिक व्याख्या के अनुसार वह रोता इसलिए है क्योंकि उसे फिर से एक बार जन्म लेना पड़ा। 9 मास तक माता के गर्भ में उलटी लटकी आत्मा, मूत्र, रक्त आदि में सनी हुई, घोर अन्धकार से ग्रसित होती हैं। वह हर समय ईश्वर से प्रार्थना करती है कि उसे उसे दुःख से मुक्ति दिलाये। पर जब उसका जन्म होता है तो उसे यह ज्ञान होता है कि उसकी मुक्ति नहीं हुई। उसने तो फिर से जन्म ले लिया। उसे फिर से आवागमन के चक्कर में आना पड़ा। ऐसा इसलिए क्योंकि उसके कर्म ऐसे नहीं थे जिससे उसकी मुक्ति हो। ऐसा इसलिए क्योंकि वह मोक्ष मार्ग का पथिक तो बना पर अपने लक्ष्य तक नहीं पहुँचा। अब उसे फिर से शैशव, जवानी, बुढ़ापा देखना पड़ेगा। उसे सर्दी-गर्मी, भूख-प्यास, व्याधि, मोह, क्रोध, स्वजनों का बिछड़ना आदि देखने पड़ेंगे। उसे फिर पिछले अच्छे-बुरे कर्मों का फल भोगना पड़ेगा। उसे फिर से सांसारिक जीव बनकर मुक्ति की प्रतीक्षा चिरकाल तक करनी पड़ेगी। यह स्मृति होते ही उसका इस जगत में जन्म लेते ही रोना शुरू हो जाता हैं। यह बोध होते ही उसे अपने पूर्व कर्मों में रह गई क्षीणता का स्मरण हो जाता है। यह बोध होते ही उसे आत्मग्लानि का अनुभव होने लगता है। इसलिए उसका नया जीवन रोने से आरम्भ होता है।

जो यह कहते है कि मनुष्य खाली हाथ आता है और खाली हाथ जायेगा। वह सांसारिक पदार्थों के उपलक्ष में तो सही हो सकता है पर दार्शनिक विचार से देखे तो मनुष्य अपने साथ पूर्व जन्मों में किये गए कर्मों के फल लेकर आता है और इस जन्म में अनेकों को भोगता भी हैं। और इस जन्म में किये गए कर्मों में से अनेकों के फल भोगने के लिए अगले जन्म में भी साथ ले जाता हैं। इसलिए मनुष्य कभी खाली हाथ तो नहीं आता। 

इसलिए हे मनुष्यों! पवित्र आत्मा के जन्म के रोने से सीख लो। यह जन्म तो हो गया। पर अभी और कितने जन्मों तक माता के गर्भ का अन्धकार देखोगे? कितने जन्मों तक यह आवागमन के चक्र् में फंसे रहोगे? कितने जन्मों तक मोक्ष के चरम सुख का आनंद भोगने ने से दूर रहोगे। 

सत्कर्म करते हुए योग मार्ग का पथिक बने और दुःखों छूटकर मोक्ष के अधिकारी बने।

ज्योतिष : ग्रहों के वक्रिय सिद्धांत ।।

ग्रहों के वक्रिय सिद्धांत

वक्री ग्रहों को लेकर पुरातन काल से आज तक ज्योतिषियों के भिन्न भिन्न विचार रहे हैं।हमारे ज्योतिष ग्रंथो में भी वक्री ग्रहो को लेकर अलग अलग विचार रखे गए हैं।ज्योतिषयो द्वारा रखें गये कुछ सामान्य विचार इस तरह है।

1 कुछ लोगों का मानना है वक्री ग्रह हमेशा शुभ फल देते है।

2 कुछ लोगों का मानना है वक्री ग्रह हमेशा अशुभ फल देते हैं।

3 कुछ लोग का मानना है वक्री ग्रह हमेशा भाव से पहले भाव का फल देते है।

4 कुछ लोग का मानना है वक्री ग्रह नीच राशि में उच्च के समान फल देते हैं और उच्च राशि में नीच के समान फल देते हैं।

 इस प्रकार से कइ मान्यताये है।आज इसी विषय पर चर्चा करते हैं।सबसे पहले ये जानले सूर्य और चंद्रमा हमेशा मार्गि रहते है।राहु और केतु हमेशा वक्री रहते है बाकि बचे 5 ग्रह समय समय पर मार्गि और वक्री दोनों होते रहते हैं।

जब कोई ग्रह अपनी कक्षा में सूर्य से अधिकतम दूरी पर होता है तब वो ग्रह वक्री हो जाता हैं उसी समय वो ग्रह प्रथ्वी के सबसे निकट होता है। अब जो ग्रह वक्र हुआ है उसके अपनी कक्षा मे सूर्य से अधिकतम दूरी पर होने पर और उसी समय प्रथ्वी के सबसे निकट होने पर उस ग्रह पर क्या क्या प्रभाव पड़ता है उसपर चर्चा करते हैं।

1 देखिए वक्री ग्रह का अपनी कक्षा मे सूर्य से अधिकतम दूरी पर होने के कारण वो सूर्य के तेज और ताप के प्रभाव से काफी दूर होता हैं इसलिए उस ग्रह की गति काफी धीमी हो जाती हैं जिसका मतलब ये होता हैं की वो वक्री ग्रह अन्य मार्गि ग्रहों के अपेक्षा कुंडली में अपने कारकत्वों से सम्बंधित काफी धीमे फल देता है मतलब उस वक्री ग्रह के कुंडली मे अपनी स्थिति के अनुसार गुण दोष स्वभाव में परिवर्तन नहीं आता पर वो वक्री ग्रह अपने फल काफी उतार चढ़ाव और बाधाओं के साथ देता हैं इसी कारण वक्री ग्रह अपने फल देने मे बहुत विलंब करते है जिस कारण हमें लगता है वक्री ग्रह अशुभ फल दे रहा हैं ।वक्री ग्रह जब तक वक्र रहते है तब तक उनकी गति काफी धीमी होती हैं और इसी धीमी गति को गोचर मे उनकी सामान्य गति से संतुलन बैठाने के लिए वक्री ग्रहो की डिग्री को पीछे ले जाया जाता हैं।जिसे देखकर बहुत से ज्योतिषी कह देते है वक्री ग्रह उल्टा चल रहा है।वक्री ग्रह के अपनी कक्षा मे सूर्य से अधिकतम दूरी पर होने के कारण वक्री ग्रह मनमाने और नाटकीय ढंग से फल देने लगता हैं इसी मनमाने ढंग से फल देने के कारण वक्री ग्रह के व्यवहार को समझना मुश्किल हो जाता हैं।

 2 जब ग्रह वक्री होता हैं उस समय वो प्रथ्वी के सबसे निकट होता हैं जिस कारण अन्य मार्गि ग्रहों के अपेक्षा वक्री ग्रह का जातक के उपर ज्यादा प्रभाव पड़ता है कहलिजीये सामान्य अवस्था से तीन गुना ज्यादा इसिलिए अगर जातक की जन्म कुंडली में कोई ग्रह वक्री है तो उस वक्री ग्रह का जातक के उपर 100% प्रभाव पड़ता है।

भगवान गणेश के प्रसिद्ध नाम ।।

आदिगणेश - नित्य, स्वयंभू, शाश्वत सनातन अनंतगणेश, सर्वशक्तिमान परमात्मा जो सभी के सृजनकर्ता, पालनहार है

गणेश - गणों के ईश्वर, समस्त जीवों के स्वामी, गणपति

प्रथम पूज्य - जिन्हें सबसे पहले पूजा जाता है, प्रथमेश्वर 

विनायक - नेतृत्वकर्ता, मार्गदर्शक, सर्वेश्वर

गजानन - जिनका मुख हाथी के समान है

गौरीसुत - देवी गौरी (पार्वती) के पुत्र

शंकर सुवन - भगवान शंकर के पुत्र

विघ्नहर्ता - विघ्न बाधाओं का हरण करने वाले 

लंबोदर - लंबे उदर (पेट) वाले

एकदंत - एक दंत (दांत) वाले 

वक्रतुंड - घुमावदार सूंड़ वाले 

महाकाय - विशाल शरीर वाले, विकट

सूर्यकोटि समप्रभ - करोड़ों सूर्य के समान तेजस्वी 

भालचंद्र - जिसके मस्तक पर चंद्रमा सुशोभित है

कपिल - भूरे या ताम्र वर्ण (रंग) वाले 

सुमुख - सुंदर मुख वाले, मनोहर 

मूषक वाहन - जिनकी सवारी मूषक (चूहा) है

मोदकप्रिय - जिन्हें मोदक (लड्डू) प्रिय है 

शुभम - जिनका प्रत्येक कार्य शुभ है, मंगलमूर्ति 

बुद्धिविधाता - बुद्धि के स्वामी, बुद्धिनाथ 

गुणिन - समस्त गुणों के ज्ञानी

यशस्कर - प्रसिद्धि और भाग्य के स्वामी

"गायत्री उपासना" किन्हें फलित होती है?

    गायत्री को त्रिपदा कहते हैं। त्रिपदा का अर्थ है- तीन चरण वाली, तीन टाँगवाली। तीन टुकड़े इसके हैं, जिनको समझ करके हम गायत्री के ज्ञान और विज्ञान की आधारशिला को ठीक तरीके से जान सकते हैं। इसका एक भाग है विज्ञान वाला पहलू। विज्ञान वाले पहलू में आते हैं तत्त्वदर्शन, तप, साधना, योगाभ्यास, अनुष्ठान, जप, ध्यान आदि। यह विज्ञान वाला पक्ष है। इससे शक्ति पैदा होती है। गायत्री मंत्र का जप करने से, उपासना और ध्यान करने से उसके जो माहात्म्य बताए गए हैं कि इससे यह लाभ होता है, अमुक लाभ होते हैं, अमुक कामनाएँ पूरी होती हैं। अब यह देखा जाए कि यह कैसे पूरी होती हैं और कैसे पूरी नहीं होती? कब यह सफलता मिलती है और कब नहीं मिलती?

    किसी भी बीज को पैदा करने के लिए तीन चीजों की आवश्यकता होती है। भूमि उसके पास होनी चाहिए। भूमि के अलावा खाद और पानी का इंतजाम होना चाहिए। अगर ये तीनों चीजें उसके पास न होंगी तब फिर मुश्किल है। तब फिर वह बीज पल्लवित होगा कि नहीं, कहा नहीं जा सकता। गायत्री मंत्र के बारे में भी यही तीन बातें हैं कि यदि गायत्री मंत्र के साथ तीन चीजें मिला दी जाएँ या किसी भी आध्यात्मिक उपासना के साथ मिला दी जाएँ तो उसके ठीक परिणाम होने संभव हैं। अगर यह तीन चीजें नहीं मिलाई जाएँगी, तब फिर यही कहना पड़ेगा कि इसमें सफलता की आशा कम है।

    गायत्री उपासना के संबंध में हमारा लंबे समय का जो अनुभव है वह यह है कि जप करने की विधियाँ और कर्मकाण्ड तो वही हैं जो सामान्य पुस्तकों में लिखे हुए हैं या बड़े से लेकर छोटे लोगों ने किए हैं। किसी को फलित होने और किसी को न फलित होने का मूल कारण यह है कि उन तीन तत्त्वों का समावेश करना लोग भूल जाते हैं जो किसी भी उपासना का प्राण हैं। उपासना के साथ एक तथ्य यह जुड़ा हुआ है कि अटूट श्रद्धा होनी चाहिए। श्रद्धा की एक अपने आप में शक्ति है। बहुत सारी शक्तियाँ हैं- जैसे बिजली की शक्ति है, भाप की शक्ति है, आग की शक्ति है, उसी तरीके से श्रद्धा की भी एक शक्ति है। पत्थर में से देवता पैदा हो जाते हैं, झाड़ी में से भूत पैदा हो जाता है, रस्सी में से साँप हो जाता है और न जाने क्या- क्या हो जाता है श्रद्धा के आधार पर।

    अगर हमारा और आपका किसी मंत्र के ऊपर, जप उपासना के ऊपर अटूट विश्वास है, प्रगाढ़ निष्ठा और श्रद्धा है तो मेरा अब तक का अनुभव यह है कि उसको चमत्कार मिलना चाहिए और उसके लाभ सामने आने चाहिए। जिन लोगों ने श्रद्धा से विहीन उपासनाएँ की हैं, श्रद्धा से रहित केवल मात्र कर्मकाण्ड संपन्न किए हैं, केवल जीभ की नोक से जप किए हैं और उँगलियों की सहायता से मालाएँ घुमाई हैं, लेकिन मन मैं वह श्रद्धा न उत्पन्न कर सके, विश्वास उत्पन्न न कर सके, ऐसे लोग खाली रहेंगे। बहुत सारा जप करते हुए भी अगर अटूट श्रद्धा और विश्वास के साथ उपासनाएँ की जाएँ तो यह एक ही पहलू ऐसा है जिसके आधार पर हम यह आशा कर सकते हैं कि हमारे अच्छे परिणाम निकलने चाहिए और उपासना को पूरा पूरा लाभ देना चाहिए। यह एक पक्ष हुआ।

    दूसरा, उपासना को सफल बनाने के लिए परिष्कृत व्यक्तित्व का होना नितांत आवश्यक है। परिष्कृत व्यक्तित्व का मतलब यह है कि आदमी चरित्रवान हो, लोकसेवी हो, सदाचारी हो, संयमी हो, अपने व्यक्तिगत जीवन को श्रेष्ठ और समुन्नत बनाने वाला हो। अब तक ऐसे ही लोगों को सफलताएँ मिली हैं। अध्यात्म का लाभ स्वयं पाने और दूसरों को दे सकने में केवल वही साधक सफल हुए हैं जिन्होंने कि जप, उपासना के कर्मकाण्डों के सिवाय अपने व्यक्तिगत जीवन को शालीन, समुन्नत, श्रेष्ठ और परिष्कृत बनाने का प्रयत्न किया है।

    संयमी व्यक्ति, सदाचारी व्यक्ति जो भी जप करते हैं, उपासना करते हैं उनकी प्रत्येक उपासना सफल हो जाती है। दुराचारी आदमी, दुष्ट आदमी द्वारा भगवान का नाम लेने का परिणाम यह होना चाहिए कि आदमी का व्यक्तित्व सही हो जाए और वह शुद्ध बने। अगर व्यक्ति को शुद्ध और समुन्नत बनाने में रामनाम सफल नहीं हुआ तो जानना चाहिए कि उपासना की विधि में बहुत भारी भूल रह गई और नाम के साथ में काम करने वाली बात को भुला दिया गया। परिष्कृत व्यक्तित्व उपासना का दूसरा वाला पहलू है, गायत्री उपासना के संबंध में अथवा अन्यान्य उपासनाओं के संबंध में।

    तीसरा, हमारा अब तक का अनुभव यह है कि उच्चस्तरीय जप और उपासनाएँ तब सफल होती हैं जबकि आदमी का दृष्टिकोण और महत्त्वाकांक्षाएँ भी ऊँची हों। घटिया उद्देश्य लेकर के, निकृष्ट कामनाएँ और वासनाएँ लेकर के अगर भगवान की उपासना की जाए और देवताओं का द्वार खटखटाया जाए, तो देवता सबसे पहले कर्मकाण्डों की विधि और विधानों को देखने की अपेक्षा यह मालूम करने की कोशिश करते हैं कि उसकी उपासना का उद्देश्य क्या है? किस काम के लिए करना चाहता है?

     अगर उन्हीं कामों के लिए जिसमें कि आदमी को अपनी मेहनत और परिश्रम के द्वारा कमाई करनी चाहिए, उसको सरल और सस्ते तरीके से पूरा कराने के लिए देवताओं का पल्ला खटखटाता है तो वे उसके व्यक्तित्व के बारे में समझ जाते हैं कि यह कोई घटिया आदमी है और घटिया काम के लिए हमारी सहायता चाहता है। देवता भी बहुत व्यस्त हैं। देवता सहायता तो करना चाहते हैं, लेकिन सहायता करने से पहले यह तलाश करना चाहते हैं कि हमारा उपयोग कहाँ किया जाएगा? किस काम के लिए किया जाएगा? यदि घटिया काम के लिए उसका उपयोग किया जाने वाला है, तो वे कदाचित ही कभी किसी के साथ सहायता करने को तैयार होते हैं। ऊँचे उद्देश्यों के लिए देवताओं ने हमेशा सहायता की है।

     मंत्रशक्ति और भगवान की शक्ति केवल उन्हीं लोगों के लिए सुरक्षित रही है जिनका दृष्टिकोण ऊँचा रहा है। जिन्होंने किसी अच्छे काम के लिए, ऊँचे काम के लिए भगवान की सेवा और सहायता चाही है, उनको बराबर सेवा और सहायता मिली है। इन तीनों बातों को हमने प्राणपण से प्रयत्न किया और हमारी गायत्री उपासना में प्राण संचार होता चला गया। प्राण संचार अगर होगा तो हर चीज प्राणवान और चमत्कारी होती चली जाती है और सफल होती जाती है। हमने अपने व्यक्तिगत जीवन में चौबीस लाख के चौबीस साल में चौबीस महापुरश्चरण किए। जप और अनुष्ठानों की विधियों को संपन्न किया। सभी के साथ जो नियमोपनियम थे, उनका पालन किया। यह भी सही है, लेकिन हर एक को यह ध्यान रहना चाहिए कि हमारी उपासना में कर्मकाण्डों का, विधि- विधानों का जितना ज्यादा स्थान है उससे कहीं ज्यादा स्थान इस बात के ऊपर है कि हमने उन तीन बातों को जो आध्यात्मिकता की प्राण समझी जाती हैं, उन्हें पूरा करने की कोशिश की है।

✍️ श्रीराम शर्मा आचार्य

"गायत्री मंत्र का अर्थ"

(ॐ भूर्भुव: स्व: तत्सवितुर्वरेण्यं भर्गो देवस्य धीमहि धियो योन: प्रचोदयात्)

 उस प्राणस्वरूप, दु:खनाशक, सुखस्वरूप, श्रेष्ठ, तेजस्वी, पापनाशक, देवस्वरूप परमात्मा को हम अंत:करण में धारण करें। वह परमात्मा हमारी बुद्धि को सन्मार्ग में प्रेरित करे।

       इस अर्थ पर विचार करने से उसके अंतर्गत तीन तथ्य प्रकट होते हैं–

(1) ईश्वर के दिव्य गुणों का चिंतन

(2) ईश्वर को अपने अंत:करण में धारण करना

(3)सद‌्बुद्धि की प्रेरणा के लिए प्रार्थना। 

ये तीनों ही बाते असाधारण महत्व की हैं।

     गायत्री की शिक्षा है कि अपनी बुद्धि को सात्विक बनाओ, आदर्शों को ऊंचा रखो, उच्च दार्शनिक विचारधाराओं में रमण करो और तुच्छ तृष्णाओं एवं वासनाओं में नचाने वाली कुबुद्धि को मानस लोक में से बहिष्कृत कर दो। जैसे-जैसे कुबुद्धि का कल्मष दूर होगा, वैसे-वैसे ही दिव्य गुण संपन्न परमात्मा के अंश की अपने में वृद्धि होती जाएगी और उसी अनुपात से लौकिक और पारलौकिक आनन्दों की अभिवृद्धि होती जाएगी।

 ✍️  पंडित श्रीराम शर्मा आचार्य

क्या महिला वेद पढ़ सकती है ?

क्या पहले किसी महिला ने वेद पढा है?
क्या किसी महिला ने गायत्री पाठ, संध्या आदी कि है ?
वैदिक महिलाएं कौन और कैसी थी ?

वेद सभी मनुष्यों के लिए है।  वेद सर्वशक्तिमान ईश्वर की वाणी है।  जिस प्रकार पृथ्वी, जल, वायु, सूर्य, आकाश ईश्वर द्वारा बनाए गए हैं और सभी मनुष्यों के लिए हैं, उसी प्रकार वेद भी सभी मनुष्यों के लिए हैं। 

यजुर्वेद 26/2 में स्पष्ट कहा गया है कि वेद सभी मनुष्यों के लिए हैं।  यह कहता है-
“यथेमां वाचं कल्याणीमवदानि जनेभ्यः।"
"मैं मानवता के लाभ के लिए इस नमस्कार भाषण (वेद) को संबोधित करता हूं।"
वेद एक विद्वान बेटी की प्रशंसा करता है और कहता है: एक लड़की को भी बड़े प्रयास और देखभाल के साथ शिक्षित किया जाना चाहिए। 

लड़कियों को उपनयन और वेदों का अध्ययन करने का विशेषाधिकार प्राप्त था;  लड़कों की तरह।  महिलाओं ने एक गुरु के तहत शिक्षा पूरी करने के बाद धार्मिक संस्कार किए।  यम स्मृति कहती है कि- प्राचीन काल में, महिलाओं के पास "उपनयन संस्कार" हुआ करते थे, उन्होंने वेद का अध्ययन भी किया था।

हरिता धर्मसूत्र में, महिलाओं को दो वर्गों में विभाजित किया गया था:

1. ब्रह्मवादियों-
"तत्र ब्रह्मवादिनीम्म् उपनयनं अग्निबधनं वेदाध्ययनं स्वगृहे शिक्षा इति।"  ब्रह्मवादिनी एक ऐसी महिला थी जिसने यज्ञोपवीत संस्कार के बाद वेदों का अध्ययन किया था और बाद में शादी कर ली या कुंवारे रह गए। ब्रह्मवादिनी का शाब्दिक अर्थ है ‘वह महिला जो ब्रह्म के बारे में बोलती है’।  ब्रह्मवादिनी जिसका उपनयन संस्कार किया गया है उसे यज्ञ करना, वेदों का अध्ययन करना और जो लोग भिक्षा वृत्ति में स्वयं का आचरण करते हैं।
याज्ञवल्क्य की पत्नी मैत्रेयी भी एक ब्रह्मवादिनी थीं।

2.सद्योबधूनां -
"सद्योबधूनां तू उपस्थिते विवाहे कथंचित् उपनयनं कृत्वा विवाहः कार्यः। "
सद्योवधु एक ऐसी महिला थी, जो गुरुकुल में वैदिक शिक्षा से गुजरे बिना यौवन की प्राप्ति के तुरंत बाद विवाह कर लेती है या वधु बन जाती है। पराशर स्मृति पर माधव संहिता कहती है:

|| योपायनं च क्रतुश्च पश्यद् विभावम करोति स ब्रह्मवादिनी |
ततैव यं प्रथमाता अपानानां कृत्वा दुः वाव विभाव विद्या ततो वेदमधित सा सद्योवधुः ||

जिसका अर्थ है: "वह जो वेद का अध्ययन करता है, उसके बाद उपनयन और फिर विवाह होता है, ब्रह्मवादिनी है। वह जो उपनयन के तुरंत बाद विवाह कर लेती है और फिर वेद का अध्ययन करती है, वह श्योदेव है।"
शास्त्रों में महिलाओं के "पंडिता" होने के बारे में महाभाष्य में स्पष्ट उल्लेख है।  जैसे  इसका उल्लेख "इडशच" 3 के महाभाष्य में मिलता है  3 |  २१।

वैदिक ऋषिका
लोपामुद्रा, गार्गी, मैत्रेयी आदि कई ऐतिहासिक रूप से प्रसिद्ध ऋषिकाएं हैं।  उनमें प्रमुख थे लोपामुद्रा, विश्ववारा, सिकता, घोषा और मैत्रेयी।
मैत्रेयी, (याज्ञवल्क्य की पत्नी) को ऋग्वेद में लगभग दस भजनों के साथ मान्यता प्राप्त है।
लोपामुद्रा ऋषि अगस्त्य की पत्नी थीं।  ऋग्वेद में एक भजन के लिए उसे जिम्मेदार ठहराया गया है।
ऋग्वेद की ऋषियों की सूची बृहददेवता के 24 वें अध्याय में मिलती है।

आइए देखते हैं कि इतिहास इसके बारे में क्या कहता है।

1.) रामायण (अयोध्या कांड), कौशल्या अग्निहोत्र करती थीं।

"सा क्षौमवसना हृष्टा नित्यं व्रतपरायण।
अग्निं जुहोति स्म तदा मन्त्रवत्कृतमगगला ति " २.२०.१५।

सदैव व्रतों के पालन में लगे, रेशम के कपड़े में कौसल्या (तब) की माला शुभता के अनुष्ठान कर रही थी, मंत्रों (वैदिक भजनों) के अनुसार अग्निदेव को अर्पण कर रही थी। उनकी मां कुशाल की उच्च कोटि की संतान ने उनके वशीकरण संस्कार (आचमन) किए और उनका आत्म शुद्धिकरण किया, राम के लिए शुभ अनुष्ठान किए।

"साऽवनीय तमायासमुपस्पृश्य जलं शुचिः।
चकार माता रामस्य मङ्गलानि मनस्विनी।।2.25.1।"

सीता की संध्या वंदन:
हनुमान लंका में सीता की तलाश में अशोक उद्यान गए, लेकिन उन्हें सीता नहीं मिली।  हनुमान ने वहां एक पवित्र जल नदी देखी।  हनुमान को यकीन था कि अगर सीता यहां होंगी, तो वह निश्चित रूप से यहां संध्या वंदना करने आएंगी।

सन्ध्याकालमनाः श्यामा ध्रुवमेष्यति जानकी।
नदीं चेमां शुभजलां सन्ध्यार्थे वरवर्णिनी॥5.14.49॥

निश्चित रूप से सुंदर परिसर की वह महिला, सुंदर जानकी इस नदी में आएगी संध्या अनुष्ठान करने के लिए पवित्र जल के साथ बहना।

२.) महाभारत में शिव, सिद्ध, श्रीमति और श्रुतावती नामक ब्राह्मणी का वर्णन निम्नलिखित शब्दों में मिलता है।
अतः वैदिक ज्ञान का अध्ययन करने के लिए महिलाओं के अधिकारों को नकारना, यज्ञोपवीतम संस्कार और वेद अदयन को अन-वैदिक है।  वेदों में एक भी संदर्भ नहीं है जो महिलाओं को इन अधिकारों से वंचित करता है।

वैदिक महिला -
वैदिक परंपरा महिलाओं को समाज को बनाए रखने के लिए अधिक प्रासंगिक के रूप में पहचानती है। वेद उसके दुर्लभ गुणों के बारे में बात करते हैं।

ऋग्वेद (6.61.4) कहता है-
'प्र णो देवी सरस्वती वाजेभिर्वाजिनीवती। धीनामवित्र्यवतु॥ (ऋषि-भरद्वाजो बार्हस्पत्यः )
अर्थात्, सीखने की देवी (सरस्वती), दिव्य गुणों से संपन्न, बुद्धिमान और शक्तिशाली बुद्धि की रक्षक, हम पर शक्ति प्रदान करके हमारी रक्षा कर सकती है। अथर्ववेद उन्हें धर्म या सत्य व्यवहार के प्रतीक के रूप में वर्णित करता है। महर्षि मनु मनुस्मृति में कहते हैं (२.१४५)
एक आचार्य (प्राचार्य) का पद 10 सामान्य शिक्षकों के बराबर है, एक पिता का पद 100 आचार्यों के बराबर है। एक माँ का पद 1000 पिताओं के बराबर है। महर्षि मनु ने माँ को इतना उच्च स्थान क्यों दिया जो एक महिला है?
सिर्फ इसलिए कि एक पढ़ी-लिखी मां अपने बच्चों को पहले संस्कार के रूप में अच्छी संस्कार और शिक्षा देती है।
ये विचार बच्चे के मन में बाद के युग के अपने दृष्टिकोण और मूल्यों का निर्माण करते हैं।
मनुस्मृति (3-56) भी ~ घोषित करती है-
यत्र नार्यस्तु पूज्यन्ते रमन्ते तत्र देवताः ।
यत्रैतास्तु न पूज्यन्ते सर्वास्तत्राफलाः क्रियाः॥

महिलाओं के लिए  का यज्ञोपवीत अधिकार

उपनयन या यज्ञोपवीत संस्कार यह दर्शाता है कि इसके बाद लड़का या लड़की वैदिक ज्ञान की खोज शुरू करेंगे और आधुनिक रूप में अपनी औपचारिक शिक्षा शुरू करेंगे। वैदिक आज्ञाओं के विरोध में, लड़कियों को पुराणिक काल में यज्ञोपवीत पहनने के अधिकार से वंचित कर दिया गया था और परंपरा अभी भी जारी है। हालाँकि, वैदिक संस्कृति लिंग के यज्ञोपवीत को स्वीकार करने का अधिकार प्रदान करती है क्योंकि ज्ञान और सीखने का अधिकार पुरुषों और महिलाओं दोनों को दिया जाता है। गोभिल्य गृह्यसूत्र 2-1-19 कहता है

"प्रवरविम यजजोपेतेनमे अभ्युदयानां जपते सोमो-अदत गन्धर्वै आईटीआई"
अर्थात दुल्हन को यज्ञोपवीत पहनना आवश्यक था प्राचीन काल के दौरान लड़कियों पर उपनयन संस्कार किया जाता था और वे वैदिक ग्रंथों का अध्ययन करते थे जैसा कि स्मृति चंद्रिका और संस्कार प्रकाश से स्पष्ट है

“पुराकल्पे हि नारीणां मौञ्जीबन्धनमिष्यते| अध्यापनं च वेदानां सावित्रीवाचनं तथा ||”

पराशर संहिता और स्मृति चंद्रिका के अनुसार, दो प्रकार की महिलाएं हैं - वे जो ब्रह्मवादिनी हैं और दूसरी सद्योवधु। ब्रह्मवादिनी जिनका उपनयन संस्कार किया गया है, उन्हें यज्ञ करने, वेदों का अध्ययन करने और दान (भिक्षु वृत्ति) करने की आवश्यकता है। जबकि सद्योवदवाह महिलाएं जो पहले शादी कर लेती थीं, उन्हें उपनयन समारोह से पहले जाना पड़ता था
शादी होना।
7 वीं शताब्दी के प्रसिद्ध कवि बाणभट्ट ने महाश्वेता के बारे में कादम्बरी में लिखा है कि ब्रह्मसूत्र धारण करने के कारण उनका शरीर पवित्र है।
यज्ञोपवीत को अन्य कई नामों से भी पुकारा जाता है जैसे ब्रह्मसूत्र, मौनजी-बंधन, उपनयन, आदि (प्रो.सत्यकर चंद्रिका द्वारा प्रो.सत्यव्रत सिद्धान्तलंकार, महारानी शंकर शर्मा द्वारा कान्योपनिधि)
सही यज्ञ के लिए सही है

महर्षि मनु जो वेदों को स्वयंसिद्ध अधिकार मानते थे, उनके द्वारा धर्म संस्कार (यज्ञ सहित) के प्रदर्शन के लिए महिलाओं के लिए उच्च शिक्षा के बड़े समर्थक थे। इसके अलावा, रूढ़िवादी का मानना है कि महिलाओं को यज्ञ करने की अनुमति नहीं थी .....
अकेला है। यहां यह बताना उचित है कि अविवाहित महिला छात्रों (ज्ञान की तलाश करने वाली ब्रह्मचारिणी) जिन्होंने वैदिक काल में गुरुकुल में शिक्षा ग्रहण की थी, जैसे उनके पुरुष समकक्षों को यज्ञ करने के लिए अनिवार्य था ...
(यज्ञोपवीतम-पवित्र धागे में पहनने के बाद) उनकी दिनचर्या का एक हिस्सा है।

ब्रह्मचर्य सूक्त (११.५.१ ) में अथर्ववेद में कहा गया है, "एक लड़की ने अपनी पढ़ाई पूरी करने के बाद और सेलेबस की अपनी प्रतिज्ञा पूरी करने के बाद एक युवा को उसके लिए उपयुक्त मैच के रूप में पाया।" आज आप बड़ी संख्या में महिला छात्रों को पढ़ सकते हैं जो अपरंपरागत गुरुकुलों में पढ़ रही हैं, विशेष रूप से आर्य समाज द्वारा संचालित हैं जहाँ वे न केवल स्वयं यज्ञ करते हैं, बल्कि यज्ञ के ब्रह्मा के रूप में कार्य करते हैं।
ऋग्वेद 8.33.19 में कहा गया है - स्त्री हि ब्रह्मा बभूविथ 3 ) का है।
हालाँकि, यह दुर्भाग्यपूर्ण है कि कुछ वर्गों में इस युग में भी महिलाओं को गायत्री मंत्र का पाठ करने की अनुमति नहीं है और उन्हें यज्ञोपवीत और वेद के अध्ययन से वंचित रखा जाता है।
महिलाओं और महिलाओं के लिए वेशभूषा का महत्व

अग्निहोत्र और अन्य अनुष्ठानों के प्रदर्शन सहित धार्मिक शिक्षा महिलाओं के दैनिक जीवन का एक हिस्सा थी।
ऋग्वेद महिलाओं को यह सब जानने के लिए कहता है - यज्ञं दधौ सरस्वती (ऋग 1/3/11)।
कुछ रस्में हैं जो एक पत्नी के साथ आयोजित की जाती हैं
'पत्नीवन्तो नमस्यं नमस्यन् ।।' (ऋग्वेद 1/72/5)
शतपथ ब्राह्मण ने उसे "योसा वै सरस्वती" कहा और यज्ञ (1/5/9) के लिए बुद्धिमान महिलाओं को आमंत्रित किया। यहां तक कि एक अच्छा संतान पाने के लिए यज्ञ का महत्व महसूस किया गया और अनुष्ठान को शतपथ ब्राह्मण (1/9/2 / 1-35) द्वारा निर्धारित किया गया है।
मूल रूप से, यज्ञ एक आध्यात्मिक गतिविधि और एक दिव्य संकल्प है। यज्ञ की भावना अच्छे कार्यों को करने और एक व्यक्ति के पास ईश्वर के समर्पण में निहित है।
यह योग के उच्च स्तर तक पहुंचने की दिशा में एक कदम है।
श्रीकृष्ण के अनुसार जीवन को एक यज्ञ या बलिदान के रूप में माना जाता है और गीता (3-9) में, योगीराज कृष्ण अर्जुन से कहते हैं, बिना किसी लगाव के और यज्ञ की भावना के साथ अपने कर्तव्य को निभाने के लिए। वेदिक शासन में महिला ऋषिकेश

विभिन्न ऋषियों में जो वेदों के रहस्यों के द्रष्टा थे, उनमें कई ऋषिक (महिला द्रष्टा) थे जिनका नाम ऋग्वेद में दिखाई देता है जैसा कि निम्नलिखित तालिका में दर्शाया गया है:

संख्या / नाम / मंडल / सूक्त / ऋचा

रोम्शा 1/26/7/2
लोपामुद्रा 1/179 / 1-6 / 3
विश्ववारा 5/28 / 1-6 / 4
शाश्वती 8/1/38/5
अपाला 8/91 / 1-7 / 6
यामी 10/10 / 1,3,5,7,11,13 / 7
घोष 10 / 39-40 / 1-18 / 8
सूर्या 10/85 / 1-47 / 9
इंद्राणी 10/86 / 1-23 / 10
उर्वशी 10/95 / 2,4,5,7,11,13,15,16,18 / 11
दक्षिणा १० / १०sh / १ / ११ / १२
सरमा 10/108 / 2,4,6,8,10,11 / 13
जुहू 10/109 / 1-7 / 14
वाग 10/125 / 1-8 / 15
रत्रि 10/127 / 1-78 / 16
गोधा १०/१३४///१4
इंद्राणी 10/145 / 1-6 / 18
श्रद्धा 10/151 / 1-5 / 19
इंद्रमात्रा 10/153 / 1-5 / 20
शची 10/159 / 1-6 / 21
सप्रगी 10/189 / 1-3

गार्गी और मैत्रेयी वैदिक विद्वान थे जिन्होंने राजा जनक के दरबार में आयोजित एक बहस में उपनिषदिक युग के महान ऋषि याज्ञवल्क्य को चुनौती दी थी।
इतने अकाट्य प्रमाणों के साथ, इस दावे में कोई सच्चाई नहीं है कि महिलाओं को प्राचीन भारत में शिक्षा की स्वतंत्रता का आनंद नहीं मिला।
मैं अथर्ववेद (14.1.68) के साथ समापन करूंगा, जिसमें एक नवविवाहित महिला को संबोधित करते हुए कहा गया है "अपने घरों को वैदिक ज्ञान से भरा हुआ होने दें। अपने दिनों के काम की शुरुआत, मध्य और अंत में वैदिक अध्ययन करें।

                कृष्णांतो विश्वमार्यम्

पुरुषों को कैसे कपड़े पहनने चाहिए?

पुरुषों को भी शास्त्रीय वस्त्र धारण करने चाहिए, इससे उनके भीतर शालीनता आदि गुण बढ़ेंगे। स्त्रियों ने तो आज भी वस्त्रों की मर्यादा बहुत बचा रखी है, पर पुरुषों ने तो शास्त्रीय वस्त्रों को सर्वथा ही भुला दिया है। आज भी हर समय साड़ी पहनने वाली कई स्त्रियाँ मिल जाएंगी, परंतु एक समय भी धोती–अंगवस्त्र पहनने वाले पुरुष न के बराबर।

इसलिए आइए जानते हैं कि पुरुषों को धार्मिक कार्यों में किस प्रकार के वस्त्र धारण करने चाहिए।

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आवश्यक वस्त्र

• सभी पुरुषों के पास धोती और उपवस्त्र/अंगवस्त्रम/उत्तरीय (केवल कॉटन/सिल्क/जूट) के कम से कम 3 सेट तो होने ही चाहिए।

• इनमें से दो तो दैनिक नित्यकर्मों के लिए प्रयोग करें तथा एक आपात स्थिति के लिए रख लें।

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दैनिक प्रयोग की प्रक्रिया

1. सुबह संध्योपासना / पूजन करने के लिए एक सेट का प्रयोग करें (धोती–अंगवस्त्र)।

2. एक सेट को संध्या समय पुनः संध्योपासना/पूजन में प्रयोग करें।

3. संध्या/पूजन पूरा करने के बाद उन्हें धो लें और सूखने डाल दें (चाहें तो अगले दिन सुबह धो लें)।

4. अगले दिन कपड़ों के दूसरे सेट का उपयोग करें।

5. इसी प्रक्रिया को नित्य दोहराएं।

नोट: बिना धुला वस्त्र धारण न करें, क्योंकि यह निषिद्ध है।

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शास्त्रीय प्रमाण

• श्री विष्णु स्मृति 64 – “नाप्रक्षालितं पूर्वधृतं वसनं विभृयात् ।”

अर्थात् : पहले के पहने हुए वस्त्र को बिना धोए पुनः नहीं पहनना चाहिए।

• विधान परिजात – एक दिन के उपयोग के बाद बिना धुले रहने वाले कपड़े देव और पितृ कर्मों में धारण करने योग्य नहीं रहते।

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ऊनी व रेशमी वस्त्रों की छूट

• ऊनी और रेशमी वस्त्र धारण करने से लेकर सातवें दिन शुद्ध रहते हैं।

• सातवें दिन शाम अथवा आठवें दिन सुबह उन्हें धो लें।

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गीले वस्त्र का समाधान

• गीले वस्त्र धारण करना शास्त्र ने वर्जित किया है।

• परंतु पौष, माघ आदि में वस्त्र सूख नहीं पाते तो उपाय यह है कि

• भीगे कपड़े को सात बार हवा के विपरीत झाड़ 

दिया जाए तो उसको सूखा माना जाता है।

आपत स्थिति में ऐसा कर लेना चाहिए।

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वस्त्रों के रंग

• शुभ रंग: सफेद और पीले वस्त्र।

• वर्जित रंग: नीला, लाल (अधिक), काला।

• अपवाद: नीला वस्त्र यदि शुद्ध रेशम का हो तो धारण योग्य।

• वराह पुराण: श्रीहरि के पूजन में लाल, नीले तथा काले रंग के वस्त्र धारण नहीं करने चाहिए (चाहे सूती हों या रेशमी)।

• गणेश जी, देवी जी तथा सूर्यदेव की उपासना में रक्त वस्त्र प्रशस्त है।

• किंतु श्वेत वस्त्र धारण कर भी इनकी उपासना का विधान है।

• केसरिया श्रेणी के रंग – वर्जित हैं। उनका विधान मुख्यता केवल सन्यासियों के लिए है, साधारण जनों के लिए नहीं।

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धोती और अंगवस्त्र का विधान

• धोती हमेशा तीन लांग लगाकर ही धारण करें।

• धार्मिक कृत्य करते समय बाएँ कंधे को सदैव अंगवस्त्र से ढंके।

• अंगवस्त्र को बाएँ कंधे से अलग न करें।

• वाधूल स्मृति: धार्मिक कृत्यों में कभी गले में वस्त्र न लपेटें।

• धोती को सदैव नाभि के बराबर या नाभि से कुछ नीचे ही बाँधें, नाभि के ऊपर न बाँधें।

इस प्रकार हर सनातनी पुरुष को चाहिए की वो स्त्रियों को वस्त्र उपदेश देने से पहले स्वयं अपने वस्त्र आचरण को ठीक करने की दिशा में थोड़ा ही सही काम करना शुरू करे।

नारायण 🙏🏻

इच्छा, इच्छाशक्ति और चरमशक्ति को समझाने के लिए विशुद्धानंद जी द्वारा दिखाया गया एक आश्चर्यजनक 'तमाशा'

मैंने एक प्रश्न पूछा : 'बाबा इच्छाशक्ति और इच्छा में भेद है न?'

उन्होंने कहा : 'अवश्य, अज्ञानावस्था में इच्छा रहती है, परंतु ज्ञानपूर्ण होने पर ही इच्छा, इच्छाशक्ति का रूप धारण कर लेती है। ... शक्ति का अर्थ है, चैतन्य। जब तक आत्मा अचेतन रहती है अर्थात् ज्ञान को प्राप्त नहीं करती तब तक उसकी इच्छा, इच्छामात्र है, इच्छाशक्ति नहीं है। ज्ञान प्राप्त करने के माने ही है आत्मस्वरूप या ब्रह्मस्वरूप का साक्षात्कार।'

इसी प्रसंग में और एक दिन बाबा ने कहा : 'देखो, इच्छाशक्ति के विषय में मैं तुमको एक तमाशा दिखाता हूॅं।' उस समय मेरे साथ दो अन्य गुरुभाई भी उपस्थित थे। 

बाबा ने कहा : 'तुम तीनों अपने हाथ की मुट्ठी बॉंधकर उसमें रखने लायक जिस किसी भी वस्तु की इच्छा करो।' 

हम तीनों मुट्ठी बॉंधकर बाबा के निर्देशानुसार मनचाही वस्तु की इच्छा करने लगे। 

बाबा ने कहा : 'देखो, तुम्हारे इच्छानुसार मुट्ठी में वस्तु आ गयी या नहीं?' 

हम लोगों ने कहा : 'नहीं।' हाथ खोलकर देखने पर पहले जैसा ही खाली मिला। 

बाबा ने फिर कहा : 'एक बार और मुट्ठी बॉंधो। जो वस्तु सोचते थे, पुनः उसी का चिंतन करने लगो। पहली बार तुम लोगों ने यह देख लिया कि मात्र इच्छा से कुछ नहीं होता। अब मैं यहॉं से शक्ति संचार करता हूॅं।'

बाबा ऊपर आसन पर बैठे हुए थे। यह कहकर वे अपने हाथ से तकिया को थपथपाते हुए बोले : 'देखो, मैं तुम्हारी इच्छा में शक्ति का संचार कर रहा हूॅं।'

इसके बाद हम लोगों ने मुट्ठी खोलकर देखा। तीनों की मुट्ठी में इच्छित वस्तु रखी हुई थी।

इस घटना की व्याख्या करते हुए बाबा ने बताया : 'तुम्हारी इच्छा और मेरी शक्ति दोनों मिलकर इच्छाशक्ति में परिणत हो गयीं और इसके परिणाम-स्वरूप जो वस्तु प्राप्त हुई, वह इच्छाशक्ति का फल है। जब तुम्हारा महाज्ञान उदय हो जायेगा, उस समय इस शक्ति-संचार की आवश्यकता न रहेगी।

हमने प्रश्न किया : 'इच्छाशक्ति ही तो चरम शक्ति है। उसकी प्राप्ति से योगी में ईश्वरत्व आ जाता है। क्या यही चरम सिद्धि है?'

बाबा बोले : 'नहीं, बहिर्मुखी शक्तियों में इच्छाशक्ति प्रधान है। सृष्टि-राज्य की दृष्टि से यह सर्वप्रथम शक्ति है, इसमें संदेह नहीं। परन्तु यह भी चरम नहीं है। अंत में योगी अंतर्मुख होकर इच्छाशक्ति को भी श्री भगवान् के चरणों में अर्पित कर देते हैं। इच्छाशक्ति के अर्पण के साथ ही साथ आह्लादिनी अथवा परमानंद-रूपा शक्ति का आविर्भाव होता है। जब तक इच्छा की निवृत्ति न हो, तब तक आनंद का उदय कहॉं से होगा? इच्छानिवृत्ति के साथ ही योगी महाशक्ति के पूर्णानंदमय अंक में प्रवेशलाभ करते हैं। इसके बाद अनुकूल तथा प्रतिकूल भाव बराबर हो जाने पर आनंद का भी भेदन हो जाता है। तभी चैतन्य राज्य में प्रवेश होता है। अंत में शिव-शक्ति का अभेद ज्ञान होने पर उसी के साथ अपने स्वरूप का भी तादात्म्य हो जाने पर योगी में स्वातंत्र्य का उन्मेष होता है। यही पूर्णता है।'

अंत में उन्होंने कहा : 'विभूति तुच्छ अवश्य है किन्तु उसका विकास होना चाहिए और विकास होने के अनंतर उसकी निवृत्ति भी होनी आवश्यक है।'

['मनीषी की लोकयात्रा' में गोपीनाथ कविराज जी]

जती स्वरूप का रहस्य ।।

🥗हनुमान जी और लक्ष्मण जी को 'जती' (यति) की उपमा मिलना मात्र एक अलंकार नहीं है, बल्कि यह उनके अंतस की उस गहरी अवस्था का संकेत है जहाँ ऊर्जा खंडित नहीं होती। जब हम 'जती' शब्द का प्रयोग करते हैं, तो इसका अर्थ केवल शारीरिक ब्रह्मचर्य नहीं होता, बल्कि एक ऐसी चित्त की दशा है जहाँ व्यक्ति अपनी संपूर्ण ऊर्जा को 'एक' केंद्र पर थाम लेता है।

🥗 जती की उपमा का आध्यात्मिक अर्थ

साधारण मनुष्य की ऊर्जा वासनाओं और विचारों के हज़ार रास्तों पर बिखरी हुई है। 'जती' वह है जिसने अपनी इस ऊर्जा को ऊपर की ओर (ऊर्ध्वरेता) मोड़ दिया है।यह 'अनुशासन' थोपा हुआ नहीं है, बल्कि सजगता का एक ऐसा परिणाम है जहाँ कोई संघर्ष नहीं बचता।

 

🥗हनुमान जी को अष्ट जती में सर्वोपरि माना जाता है। उनकी जती अवस्था का आधार 'समर्पण' है।हनुमान जी का ब्रह्मचर्य दमन नहीं था। उन्होंने अपनी काम-ऊर्जा को 'राम-ऊर्जा' (भक्ति) में रूपांतरित कर दिया।

🥗 योग शास्त्र कहता है कि जो व्यक्ति बारह वर्ष तक अखंड ब्रह्मचर्य का पालन करता है, उसमें 'मेधा नाड़ी' जागृत हो जाती है। हनुमान जी ने इसे अनंत काल तक साधा, जिससे उन्हें 'अतुलितबलधामं' (अतुलनीय बल का धाम) होने की उपमा मिली।

🥗 लक्ष्मण जी

लक्ष्मण जी को जती की उपमा उनके उस कठोर संकल्प के कारण मिली जो उन्होंने वनवास के १४ वर्षों के दौरान निभाया। कहा जाता है कि लक्ष्मण जी १४ वर्षों तक निद्रा से दूर रहे (गुडाकेश) और पूर्णतः ब्रह्मचर्य का पालन किया। रावण का पुत्र मेघनाद (इंद्रजीत) केवल उस व्यक्ति द्वारा मारा जा सकता था जिसने वर्षों तक ब्रह्मचर्य साधा हो और स्त्रियों के मुख की ओर न देखा हो। लक्ष्मण जी ने केवल सीता माता के चरणों के नूपुरों को पहचाना था, उनके मुख को कभी नहीं देखा। यह उनके 'जती' होने का सबसे बड़ा प्रमाण बना।

🥗भारतीय परंपरा और ग्रंथों में मुख्य रूप से आठ महापुरुषों को 'जती' की उपमा दी गई है, जिन्हें 'अष्ट जती' कहा जाता है। इनके नाम इस प्रकार हैं:

 🥗हनुमान जी (अखंड राम भक्त)

 🥗लक्ष्मण जी(शेष अवतार, त्याग की प्रतिमूर्ति)

 🥗भीष्म पितामह(जिन्होंने अपनी प्रतिज्ञा के लिए काम का त्याग किया)

 🥗ऋषि श्रृंगी (अद्भुत तपोबल के धनी)

 🥗गोरखनाथ जी (नाथ संप्रदाय के महान योगी)

 🥗भैरव जी(रुद्र के अवतार)

 🥗दत्तात्रेय जी (त्रिदेवों के स्वरूप)

 🥗राजा बलि(अपने दान और आत्म-संयम के कारण)

(कुछ क्षेत्रों में सुग्रीव या अंगद के नाम भी लिए जाते हैं, किंतु उपरोक्त आठ सर्वाधिक मान्य हैं।)

🥗यदि हम इसे गहराई से देखें, तो जती होना कोई पदवी नहीं है जिसे समाज देता है। यह एक 'Inner Flowering'(आंतरिक प्रस्फुटन) है। जती वह है जो अपनी कामुकता के पार चला गया, इसलिए नहीं कि वह कामुकता से डरता था, बल्कि इसलिए क्योंकि उसे 'राम' (परम आनंद) मिल गया। जब तक आपको हीरा नहीं मिलता, आप कंकड़-पत्थरों को पकड़कर रखते हैं। हनुमान और लक्ष्मण को वह हीरा मिल गया था, इसलिए वे 'जती' हो गए।लक्ष्मण और हनुमान की यह उपमा हमें याद दिलाती है कि जब चेतना जागरूक होती है, तो व्यक्ति का व्यक्तित्व ही 'जती' (अनुशासित और अखंड) हो जाता है।

देव दीपावली ।।

🪔 देव दीपावली पर्व उत्तर प्रदेश के वाराणसी नगर में दीपावली के पंद्रह दिन पश्चात कार्तिक पूर्णिमा के दिन मनाया जाता है। गंगा नदी के किनारे रविदास घाट से लेकर राजघाट के अंत तक असंख्य दीपक प्रज्वलित करके गंगा नदी की पूजा अर्चना की जाती हैं। असंख्य दीपकों और झालरों के प्रकाश से तट एवं घाटों पर स्थित देवालय, भवन, मठ-आश्रम आदि जगमगा उठते हैं, मानों काशी में पूरी आकाशगंगा ही उतर आयी हों। दीप-दान करने के पश्चात, महाआरती दिन का मुख्य आकर्षण है जो दशाशव्मेध घाट पर आयोजित होता है। वाराणसी की महान हस्तियों द्वारा नृत्य प्रदर्शन भी किया जाता है।

भगवान शिव के पुत्र कार्तिकेय का जन्म इस दिन हुआ था इसलिए इस दिवस को कार्तिक पूर्णिमा कहते हैं। भगवान शिव ने कार्तिक पूर्णिमा के दिन त्रिपुरासुर नामक महाभयानक असुर का अंत किया था और वे त्रिपुरारी के रूप में पूजित हुए थे। त्रिपुरासुर के अंत से प्रसन्न देवताओं ने स्वर्ग लोक में दीप प्रज्वलित कर दीपोत्सव मनाया था और तभी से कार्तिक पूर्णिमा को देव दीपावली मनायी जाने लगी।

इस दिन भगवान विष्णु ने प्रलय काल में वेदों की रक्षा के लिए तथा सृष्टि को बचाने के लिए मत्स्य अवतार धारण किया था। कार्तिक पूर्णिमा को श्री हरि के बैकुण्ठ धाम में देवी तुलसी का मंगलमय पराकाट्य हुआ था। कार्तिक पूर्णिमा को ही देवी तुलसी पृथ्वीलोक में अवतरित हुई थी। भगवान कृष्ण के धाम गोलोक में इस दिन राधा उत्सव मनाया जाता है तथा रासमण्डल का आयोजन होता है। 

सिख पंथ में कार्तिक पूर्णिमा का दिन प्रकाशोत्सव के रूप में मनाया जाता है। इस दिन सिख पंथ के संस्थापक गुरू नानक देव का जन्म हुआ था। गुरु नानक के माता-पिता सनातन धर्मी थे, पिता का नाम कालूचंद मेहता और माता तृप्ता देवी थी। 

जैन पंथ में कार्तिक पूर्णिमा का दिन बहुत महत्वपूर्ण हैं। पहले तीर्थंकर आदिनाथ ने अपना पहला उपदेश कार्तिक पूर्णिमा को शत्रुंजय पर्वत पर दिया था, जैन ग्रंथो के अनुसार इस पर्वत पर सैकड़ों साधु साध्वियों ने मोक्ष प्राप्त किया है। कार्तिक पूर्णिमा को असंख्य जैन तीर्थयात्री शत्रुंजय पर्वत की तीर्थ यात्रा करते हैं और पर्वत पर स्थित भगवान आदिनाथ मंदिर में पूजा अर्चना करते हैं।

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रक्षाबंधन और भाई दूज में अंतर ।।

भाई दूज का त्योहार आज देश के कई हिस्सों में मनाया जाता है। इस दिन बहनें अपने भाई का तिलक करती हैं। उसका स्वागत सत्कार करती हैं और उनके लम्बी उम्र की कामना करतीं हैं। भाई दूज के दिन भाई के माथे पर तिलक लगाने की प्रथा के बारे में तो सब जानते हैं, इस त्योहार में कई अन्य लोग भी शामिल हो सकते हैं। भाई दूज का पवित्र त्योहार स्नेह और सम्मान का पर्व है। इसलिए घर के जिस भी सदस्य के प्रति आपका स्नेह ज्यादा है उनके माथे पर भी आप चंदन का टीका लगा सकती हैं। जैसे कि कई परिवारों में भाई के साथ-साथ भतीजे के माथे पर भी टीका करने का रिवाज होता है। भाई और भतीजे के अतिरिक्त महिलाएं घर के सबसे छोटे सदस्यों को भी टीका लगा सकती हैं। आप चाहें तो भाई के किसी प्रिय मित्र को भी भाई दूज पर तिलक लगा सकती हैं। इस दिन कई जगहों पर तो भगवान गणेश के माथे पर भी तिलक लगाया जाता है। ऐसा करके महिलाएं उनसे सुख-समृद्धि का वरदान पाती हैं। गणेश को तिलक लगाने के बाद भाई की तरह ही नारियल और मिष्ठान अर्पित किए जाते हैं।

यह पर्व नहीं बल्‍कि एक ऐसी भावना है जो रेशम की कच्‍ची डोरी के द्वारा भाई-बहन के प्‍यार को हमेशा-हमेशा के लिए संजोकर रखती है। रक्षा बंधन का त्‍योहार हिन्‍दू धर्म के बड़े त्‍योहारों में से एक है, जिसे देश भर में धूमधाम और पूरे हर्षोल्‍लास के साथ मनाया जाता है। यह त्‍योहार भाई-बहन के अटूट रिश्‍ते, प्यार‍, त्याग और समर्पण को दर्शाता है। इस दिन बहनें अपने भाई की कलाई पर राखी या रक्षा सूत्र बांधकर उसकी लंबी आयु और मंगल कामना करती हैं। वहीं, भाई अपनी प्यारी‍ बहन को बदले में भेंट या उपहार देकर हमेशा उसकी रक्षा करने का वचन देते हैं। यह इस बहन को बदले में भेंट या उपहार देकर हमेशा उसकी रक्षा करने का वचन देते हैं. यह इस त्योहार की विशेषता है कि न सिर्फ हिन्‍दू बल्‍कि अन्‍य धर्म के लोग भी पूरे जोश के साथ इस त्‍योहार को मनाते हैं। 

भाई दूज और रक्षा बंधन का त्योहार दोनों ही भाई बहन के रिश्तों से जुड़ा हुआ त्योहार है। रक्षा बंधन जहां हिन्दू माह श्रावण माह की पूर्णिमा को मनाया जाता है वहीं भाई दूज कार्तिक शुक्ल पक्ष की द्वितीया को मनाया जाता है। भाई दूज दीपावली के पांच दिनी महोत्सव का अंतिम दिन होता है। 

>> रक्षा बंधन और भाई दूज में प्रमुख अंतर <<

1👉 भाई दूज का त्योहार यमराज के कारण हुआ था, इसीलिए इसे यम द्वितीया भी कहते हैं, जबकि रक्षा बंधन का प्रारंभ जहां राजा बली, इंद्र और भगवान श्रीकृष्ण के कारण हुआ था वहीं।

2👉 रक्षा बंधन के दिन बहनों का विशेष महत्व होता है। रक्षा बंधन में भाई के घर जा कर बहने राखी बांधतीं हैं और भाई उन्हें उपहार देता है जबकि भाई दूज के दिन भाई बहनों के घर जा कर टिका कराता है और बहनें, उसे तिलक लगाकर उसकी आरती उतारकर उसे भोजन खिलाती है।

3👉 रक्षा बंधन को संस्कृत में रक्षिका या रक्षा सूत्र बंधन कहते हैं जबकि भाई दूज को संस्कृत में भागिनी हस्ता भोजना कहते हैं।

4👉 रक्षा बंधन 'रक्षा सूत्र' मौली या कलावा बांधने की परंपरा का ही एक रूप है आधुनिक युग में विभिन्न तरह की राखियाँ आ गयी है जिनसे इस पर्व की परम्परा को निभाया जाता है, जबकि भाई दूज में ऐसा नहीं है। भाई दूज किसी अन्य परंपरा से निकला त्योहार नहीं है, बल्कि यम द्वारा यमुना को दिए गए आशीर्वाद और वचन के फलस्वरूप इस पर्व को मनाया जाता है।

5👉 रक्षा बंधन को राखी का त्योहार भी कहते हैं और प्राय: इसे दक्षिण भारत में नारियल पूर्णिमा के नाम से अलग रूप में मनाया जाता है जबकि भाई दूज के अन्य प्रांत में नाम अलग अलग है लेकिन यह त्योहार भाई और बहन से ही जुड़ा हुआ है। इसे सौदरा बिदिगे (कर्नाटक), भाई फोटा (बंगाल) में भाई दूज को इस अन्य नाम से जाना जाता है। महाराष्ट्र में भाऊ बीज, गुजरात में भौ या भै-बीज कहते हैं तो अधिकतर प्रांतों में भाई दूज। भारत के बाहर नेपाल में इसे भाई टीका कहते हैं। मिथिला में इसे यम द्वितीया के नाम से ही मनाया जाता है।

6👉 रक्षा बंधन पर महाराजा बली की कथा सुनने का प्रचलन है जबकि भाईदूज पर यम और यमुना की कथा सुनने का प्रचलन है।रक्षा बंधन पर बहनें अपने भाई को राखी बांधती हैं जबकि भाई दूज पर सिर्फ तिलक लगाया जाता है।

7👉 रक्षा बंधन पर मिष्ठान खिलाने का प्रथा है जबकि भाई दूज पर भाई को भोजन के बाद पान खिलाने का प्रथा है। मान्यता है कि पान भेंट करने से बहने अखण्ड सौभाग्यवती रहती है।

8👉 भाई दूज पर जो भाई-बहन यमुनाजी में स्नान करते हैं, उनको यमराजजी यमलोक की प्रताड़ना नहीं देते हैं। इस दिन मृत्यु के देवता यमराज और उनकी बहन यमुना का पूजन किया जाता है जबकि रक्षा बंधन पर ऐसा नहीं होता है।

गोवत्स द्वादशी ( बछ बारस )।।

बछ बारस को गौवत्स द्वादशी और बच्छ दुआ भी कहते हैं। बछ बारस कार्तिक महीने की कृष्ण पक्ष की द्वादशी को मनाई जाती है। आइये जानें इसका महत्त्व।

बछ यानि बछड़ा, गाय के छोटे बच्चे को कहते हैं। *इस दिन को मनाने का उद्देश्य गाय व बछड़े का महत्त्व समझाना है। यह दिन गोवत्स द्वादशी के नाम से भी जाना जाता है।* गोवत्स का मतलब भी गाय का बच्चा ही होता है।

          

कृष्ण भगवान को गाय व बछड़ा बहुत प्रिय थे तथा गाय में सैकड़ो देवताओं का वास माना जाता है। गाय व बछड़े की पूजा करने से कृष्ण भगवान का, गाय में निवास करने वाले देवताओं का और गाय का आशीर्वाद मिलता है जिससे परिवार में खुशहाली बनी रहती है ऐसा माना जाता है।

इस दिन महिलायें बछ बारस का व्रत रखती है। यह व्रत सुहागन महिलाएँ सुपुत्र प्राप्ति और पुत्र की मंगल कामना के लिए व परिवार की खुशहाली के लिए करती हैं। गाय और बछड़े का पूजन किया जाता है। 

           

इस दिन गाय का दूध और दूध से बने पदार्थ जैसे दही, मक्खन, घी आदि का उपयोग नहीं किया जाता। इसके अलावा गेहूँ और चावल तथा इनसे बने सामान नहीं खाये जाते।

        

भोजन में चाकू से कटी हुई किसी भी चीज का सेवन नहीं करते है। इस दिन अंकुरित अनाज जैसे चना, मोठ, मूंग, मटर आदि का उपयोग किया जाता है। भोजन में बेसन से बने आहार जैसे कढ़ी, पकोड़ी, भजिये आदि तथा मक्के, बाजरे, ज्वार आदि की रोटी तथा बेसन से बनी मिठाई का उपयोग किया जाता है।

        

बछ बारस के व्रत का उद्यापन करते समय इसी प्रकार का भोजन बनाना चाहिए। उजरने में यानि उद्यापन में बारह स्त्रियाँ, दो चाँद सूरज की और एक साठिया इन सबको यही भोजन कराया जाता है। 

शास्त्रों के अनुसार इस दिन गाय की सेवा करने से, उसे हरा चारा खिलाने से परिवार में महालक्ष्मी की कृपा बनी रहती है तथा परिवार में रोग, अकालमृत्यु की सम्भावना समाप्त होती है।

         बछ बारस की पूजा विधि 

सुबह जल्दी उठकर नहा धोकर शुद्ध कपड़े पहने। दूध देने वाली गाय और उसके बछड़े को साफ पानी से नहलाकर शुद्ध करें। गाय और बछड़े को नए वस्त्र ओढ़ाएँ। फूल माला पहनाएँ। उनके सींगों को सजाएँ। उन्हें तिलक करें। 

           

गाय और बछड़े को भीगे हुए अंकुरित चने अंकुरित मूंग, मटर, चने के बिरवे, जौ की रोटी आदि खिलाएँ। गौ माता के पैरों धूल से खुद के तिलक लगाएँ। 

           

इसके बाद बछ बारस की कहानी सुने। इस प्रकार गाय और बछड़े की पूजा करने के बाद महिलायें अपने पुत्र के तिलक लगाकर उसे नारियल देकर उसकी लंबी उम्र और सकुशलता की कामना करें। उसे आशीर्वाद दें। 

           

बड़े बुजुर्ग के पाँव छूकर उनसे आशीर्वाद लें। अपनी श्रद्धा और रिवाज के अनुसार व्रत या उपवास रखें। मोठ या बाजरा दान करें। सासुजी को बयाना देकर आशीर्वाद लें।

यदि आपके घर में खुद की गाय नहीं हो तो दूसरे के यहाँ भी गाय बछड़े की पूजा की जा सकती है। ये भी सम्भव नहीं हो तो गीली मिट्टी से गाय और बछड़े की आकृति बना कर उनकी पूजा कर सकते है। 

           

कुछ लोग सुबह आटे से गाय और बछड़े की आकृति बनाकर पूजा करते है। शाम को गाय चारा खाकर वापस आती है तब उसका पूजन–धूप, दीप, चन्दन, नैवेद्य आदि से करते है।

      बछ बारस की कहानी (1)

एक बार एक गाँव में भीषण अकाल पड़ा। वहाँ के साहूकार ने गाँव में एक बड़ा तालाब बनवाया परन्तु उसमे पानी नहीं आया। साहूकार ने पण्डितों से उपाय पूछा। पण्डितों ने बताया की तुम्हारे दोनों पोतों में से एक की बलि दे दो तो पानी आ सकता है। 

           

साहूकार ने सोचा किसी भी प्रकार से गाँव का भला होना चाहिए। साहूकार ने बहाने से बहु को एक पोते हंसराज के साथ पीहर भेज दिया और एक पोते को अपने पास रख लिया जिसका नाम बच्छराज था। बच्छराज की बलि दे दी गई। तालाब में पानी भी आ गया।

          

साहूकार ने तालाब पर बड़े यज्ञ का आयोजन किया। लेकिन झिझक के कारण बहू को बुलावा नहीं भेज पाये।

           

बहु के भाई ने कहा–‘तेरे यहाँ इतना बड़ा उत्सव है तुझे क्यों नहीं बुलाया ? मुझे बुलाया है, मैं जा रहा हूँ।’ 

           

बहू बोली–‘बहुत से काम होते हैं इसलिए भूल गए होंगें, अपने घर जाने में कैसी शर्म, मैं भी चलती हूँ।’

घर पहुँची तो सास ससुर डरने लगे कि बहु को क्या जवाब देंगे। 

सास बोली–‘बहु चलो बछ बारस की पूजा करने तालाब पर चलें।’ दोनों ने जाकर पूजा की।

सास बोली–‘बहु तालाब की किनार कसूम्बल से खण्डित करो।’ 

           

बहु बोली–‘मेरे तो हंसराज और बच्छराज है, मैं खण्डित क्यों करूँ ?’ 

           

सास बोली–‘जैसा मैं कहूँ वैसे करो।’ बहू ने सास की बात मानते हुए किनार खण्डित की और बोली।

           

बहु ने कहा–‘आओ मेरे हंसराज, बच्छराज लडडू उठाओ।’ सास मन ही मन भगवान से प्रार्थना करने लगी–‘हे बछ बारस माता मेरी लाज रखना।’

         

भगवान की कृपा हुई। तालाब की मिट्टी में लिपटा बच्छराज व हंसराज दोनों दौड़े आये। 

बहु पूछने लगी–‘सासूजी ये सब क्या है ?’ 

           

सास ने बहु को सारी बात बताई और कहा–‘भगवान ने मेरा सत रखा है। आज भगवान की कृपा से सब कुशल मंगल है। खोटी की खरी, अधूरी की पूरी। हे बछ बारस माता ! जैसे इस सास का सत रखा वैसे सबका रखना।’

       बछ बारस की कहानी (2)

एक सास बहु थीं। सास को गाय चराने के लिए वन में जाना था। 

सास ने बहु से कहा–‘आज बछ बारस है मैं वन जा रही हूँ तो तुम गेहूँ लाकर पका लेना और धान लाकर उछेड़ लेना।’

          

बहु काम में व्यस्त थी, उसने ध्यान से सुना नहीं। उसे लगा सास ने कहा गेहूंला धानुला को पका लेना। गेहूला और धानुला गाय के दो बछड़ों के नाम थे। 

           

बहु को कुछ गलत तो लग रहा था लेकिन उसने सास का कहा मानते हुए बछड़ों को काट कर पकने के लिए चढ़ा दिया ।

          

सास ने लौटने पर कहा–‘आज बछ बारस है, बछड़ों को छोड़ो पहले गाय की पूजा कर लें।’ बहु डरने लगी, भगवान से प्रार्थना करने लगी बोली–‘हे भगवान ! मेरी लाज रखना।’

          

भगवान् को उसके भोलेपन पर दया आ गई। हांड़ी में से जीवित बछड़े बाहर निकल आये। सास के पूछने पर बहु ने सारी घटना सुना दी। और कहा–‘भगवान ने मेरा सत रखा, बछड़ों को फिर से जीवित कर दिया। खोटी की खरी, अधूरी की पूरी। हे बछ बारस माता ! जैसे इस बहु की लाज रखी वैसे सबकी रखना।’ 

इसीलिए बछ बारस के दिन गेहूँ नहीं खाये जाते और कटी हुई चीजें नहीं खाते है। गाय बछड़े की पूजा करते है।

          

धनतेरस 2025: कैसे गरीब ब्राह्मण बने कुबेर.. देवताओं के धन कोषाध्यक्ष ।।

दीपावली से दो दिन पहले धनतेरस का पर्व मनाया जाता है। इस बार धनतेरस का त्योहार 18 अक्टूबर 2025 शनिवार को मनाया जाएगा। इस पर्व पर मां लक्ष्मी और भगवान धनवंतरी के साथ-साथ धन के देवता कुबेर की भी विधिवत पूजा की जाती है। यक्षों के राजा कुबेर को धन का स्वामी और उत्तर दिशा का दिक्पाल माना जाता है। भगवार कुबेर रक्षक लोकपाल भी कहलाते हैं। कुबेर को भगवान शिव का द्वारपाल भी कहा जाता है।

पौराणिक कथाओं के अनुसार, कुबेर रावण, कुंभकर्ण और विभीषण के सौतेले भाई थे, लेकिन उन्हें अपने ब्राह्मण गुणों के कारण उन्हें देवता का दर्जा प्राप्त हुआ। कुबेर सुख-समृद्धि और धन प्रदान करने वाले देवता हैं, जिन्हें देवताओं का कोषाध्यक्ष यानी कैशियर माना गया है।

कुबेर का निवास उत्तर दिशा में होता है इसलिए घर में इस दिशा में कुबेर देवता की प्रतिमा स्थापित करने से परिवार पर उनकी कृपा बनी रहती है। भगवान कुबेर जो हम भक्तों की तिजोरिया भरते हैं, वो एक गरीब ब्राह्मण थे। आइए जानते हैं कुबेर देवता की पौराणिक कथा क्या है, वो कैसे एक गरीब ब्राह्मण से देवताओं का कोषाध्यक्ष बन गए?

>> गरीब ब्राह्मण थे भगवान कुबेर <<

पौराणिक कथा के अनुसार पूर्वजन्म में भगवान कुबेर एक गरीब ब्राह्मण थे, जिनका नाम गुणनिधि था। बचपन में उन्होंने अपने पिता से धर्मशास्त्र की शिक्षा ग्रहण की लेकिन बुरी संगत में आकर वो जुआ खेलने लगे। उनके पिता ने उनकी ऐसी गलत आदतों और हरकतों से तंग आकर उन्हें घर से बाहर निकाल दिया। घर से निकाले जाने के बाद गुणनिधि की हालत बहुत खराब हो गई, वो अपना पेट भरने के लिए लोगों के घरों में भोजन मांगने लगे।

>> भटकते हुए जंगल के शिवालय पहुंच गए <<

एक दिन भूख-प्यास से व्याकुल होकर भटकते हुए एक जंगल में पहुंच गए। जंगल में उन्हें कुछ ब्राह्मण भोग सामग्री ले जाते हुए दिखाई दिया। भगवान की भोग सामग्री देखकर गुणनिधि की भूख और बढ़ गई और वो भोजन की लालसा में उस पंडित के पीछे-पीछे चलने लगे और एक शिवालय में पहुंच गए।

>> रात के अंधेरे में चुराया भोजन <<

शिवालय में उन्होंने देखा कि ब्राह्मण भगवान शिव की पूजा कर रहे थे और भोग अर्पित कर भजन-कीर्तन में मग्न थे। भोजन चुराने की ताक में गुणनिधि शिवालय में ही बैठ गए। जब भजन-कीर्तन समाप्त होने के बाद सभी ब्राह्मण सो गए तब उन्हें भोजन चुराने का मौका मिल गया और वो चुपके से शिव भगवान की प्रतिमा के पास पहुंचे लेकिन वहां खूब अंधेरा था इसलिए गुणनिधि को कुछ भी दिखाई नहीं दे रहा था।

इसलिए उन्होंने एक दीपक जलाया, लेकिन वह हवा के कारण बुझ गया लेकिन वो बार-बार वो दीपक जलाते रहे। जब यह कई बार हुआ तो भोलेनाथ और औघड़दानी शंकर ने इसे अपनी दीपाराधना समझा और प्रसन्न होकर गुणनिधि को धनपति होने का आशीर्वाद दिया।

>> अनजाने में रखा महाशिवरात्रि का व्रत <<

गुणनिधि भूख से इतने व्याकुल थे कि भोजन चुराकर भागते समय ही उनकी मृत्यु हो गई। लेकिन मृत्यु से पहले अनजाने में ही उनसे महाशिवरात्रि के व्रत का पालन हो गया था और उसका उन्हें शुभ फल मिला। अनजाने में ही सही महाशिवरात्रि का व्रत पालन करने के कारण गुणनिधि अपने अगले जन्म में कलिंग देश के राजा बने।

>> शिव की कृपा से गरीब ब्राह्मण धन के देवता 'कुबेर' कहलाए <<

इस जन्म में भी गुणनिधि भगवान शिव के परम भक्त थे और सदैव उनकी भक्ति में लीन रहते थे। उनकी इस कठिन तपस्या और भक्ति को देखकर भगवान शिव उन पर प्रसन्न हुए। यह भगवान शिव की ही कृपा थी, जिसके कारण एक गरीब ब्राह्मण धन के देवता कुबेर कहलाए और संसार में पूजनीय बन गए।

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धनतेरस पर्व ।।

धनतेरस या धनत्रयोदशी सनातन धर्म का एक प्रमुख पर्व हैं। पंचांग के अनुसार कार्तिक महीने के कृष्ण पक्ष की त्रयोदशी तिथि (तेरहवे दिन) को यह पर्व मनाया जाता हैं, आमतौर पर दीपावली से दो दिन पहले। 

इस दिन प्राचीन समय में समुद्र मंथन हुआ था, भगवती लक्ष्मी और भगवान विष्णु के अवतार भगवान धनवंतरी अवतरित हुए थे। भगवती लक्ष्मी धन की देवी हैं, भगवान धनवंतरी आयुर्वेद के देवता है। भारत सरकार धनतेरस दिन को राष्ट्रीय आयुर्वेद दिवस के रूप में मनाती हैं।

भगवान धनवंतरी समुद्र मंथन के समय पीतल के कलश में अमृत लेकर प्रकट हुए थे, इसलिए इस दिन नए पीतल के बर्तन क्रय (खरीद) ने की परंपरा हैं। इस दिन चाँदी क्रय करने की भी प्रथा हैं। इसका कारण यह माना जाता हैं चाँदी चंद्रमा का प्रतीक हैं, चंद्रमा हमें शीतलता प्रदान करता हैं और मन में संतोष रूपी धन का वास होता हैं। संतोष को सबसे बड़ा धन माना गया है जिसके पास संतोष है वह सुखी हैं वही सबसे बड़ा धनवान हैं।

धनतेरस की रात को देवी लक्ष्मी और भगवान धनवंतरी के सम्मान में रात भर दीप प्रज्ज्वलित रहते हैं, भजन गाए जाते हैं, मुख्य द्वार पर रंगोली बनाई जाती हैं। धनतेरस पर धन के देवता कुबेर की भी पूजा की जाती हैं। सामान्य तौर पर लोग धनतेरस के दिन दीपावली के लिए गणेश, लक्ष्मी, सरस्वती की पूजा हेतु मूर्ति क्रय करते हैं।

जैन पंथ के तीर्थंकर महावीर स्वामी धनतेरस के दिन योग ध्यान अवस्था में चले गए थे तथा दीपावली के दिन निर्वाण को प्राप्त हुए थे। तभी से जैन पंथ धनतेरस को ध्यान तेरस या धन्य तेरस के रूप में मनाता हैं।

धनतेरस की संध्या पर घर मुख्य द्वार और आंगन में दीप प्रज्ज्वलित करने की प्रथा भी है। यह दीप मृत्यु के देवता यमराज के लिए जलाए जाते हैं। इस प्रथा के पीछे एक लोककथा है। 

कथा के अनुसार प्राचीन समय में एक हेम नाम के राजा थे। ईश्वर कृपा से उन्हें पुत्र की प्राप्ति हुई। ज्योंतिष आचार्यो के अनुसार बालक अल्प आयु है तथा इसके विवाह के चार दिन पश्चात मृत्यु का योग है। राजा ने राजकुमार को एक गुप्त स्थान पर भेज दिया, जहां किसी स्त्री की परछाई भी न पड़े। देवयोग से एक दिन एक राजकुमारी उस गुप्त स्थान पर पहुंच गई और दोनों एक दूसरे को देखकर मोहित हो गये, उन्होंने गन्धर्व विवाह किया। विवाह के पश्चात विधि का विधान सामने आया और विवाह के चार दिन पश्चात यमदूत उस राजकुमार के प्राण लेने आ पहुंचे। जब यमदूत राजकुमार के प्राण ले जा रहे थे, उस समय नवविवाहित पत्नी का विलाप सुनकर उनका हृदय भी द्रवित हो उठा, किंतु विधि के अनुसार उन्हें अपना कार्य करना पड़ा। यमदूत ने पूरी घटना यमराज को बताई तथा एक यमदूत ने यम देवता से विनती की हे यमराज! क्या कोई ऐसा उपाय है जिससे मनुष्य अकाल मृत्यु से मुक्त हो जाए। दूत के अनुरोध करने पर यम देवता बोले, हे दूत! अकाल मृत्यु तो कर्म की गति है, इससे मुक्ति का एक सरल उपाय मैं तुम्हें बताता हूं, सुनो। कार्तिक कृष्ण पक्ष की त्रयोदशी रात को जो प्राणी मेरे नाम से पूजन करके दीपमाला दक्षिण दिशा की ओर भेट करता है, उसे अकाल मृत्यु का भय नहीं रहता है। यही कारण है कि धनतेरस पर घर के मुख्य द्वार पर दक्षिण दिशा की ओर दीप प्रज्जवलित किया जाता हैं।

करवाचौथ व्रत से संबंधित दो मुख्य कथा ।।

1. एक समय की बात है एक करवा नाम की पतिव्रता स्त्री अपने पति के साथ नदी के किनारे एक गाँव में रहती थी। अपने पति के प्रति गहन प्रेम और समर्पण से उसे आध्यात्मिक शक्ति प्राप्त थी। एक दिन उसका पति नदी में स्नान करने गया तब एक मगरमच्छ ने उसका पैर पकड़ लिया। पति करवा करवा कह के अपनी पत्नी को पुकारने लगा, पति की पुकार सुनकर पत्नी करवा भागी चली आई और आकर मगर को रस्सी से बाँध दिया। मगर को बाँधकर यमराज के यहाँ पहुँची और यमराज से कहने लगी - हे देव! मगर ने मेरे पति का पैर पकड़ लिया है। मगर को पैर पकड़ने के अपराध में आप अपने बल से नरक में ले जाओ। यमराज बोले- अभी मगर की आयु शेष है, इसलिए मैं उसे नहीं मार सकता। इस पर करवा बोली, अगर आप ऐसा नहीं करोगे तो मैं आप को श्राप देकर नष्ट कर दूँगी। यह सुनकर यमराज डर गए और उस पतिव्रता करवा के साथ आकर मगर को यमपुरी भेज दिया और करवा के पति को दीर्घायु दी। हे करवा माता! जैसे तुमने अपने पति की रक्षा की, वैसे सबके पतियों की रक्षा करना।

2. दूसरी कथा वीरवती महिला की हैं। भारत के अलग - अलग क्षेत्रों में वीरवती से संबंधित अनेक कथाएं प्रचलन में हैं, इसलिए जो महिला वीरवती की जिस कथा को पढ़ती सुनती आ रही हैं वह उसे ही पूरी श्रद्धा से पढ़ें सुने। उदाहरण के लिए वीरवती से संबंधित एक कथा

एक साहूकार के सात बेटे और एक बेटी वीरवती थी। सभी सातों भाई अपनी बहन से बहुत प्यार करते थे। भाई पहले बहन को भोजन खिलाते और उसके पश्चात स्वयं खाते थे। वीरवती विवाह के पश्चात अपने ससुराल में रहने लगी। एक बार वीरवती ससुराल से मायके आई हुई थी। करवा चौथ का दिन आया, वीरवती ने मायके में ही व्रत किया। संध्या को सभी भाई जब अपना व्यापार - व्यवसाय बंद कर घर आए तो देखा उनकी बहन बहुत व्याकुल थी। सभी भाई भोजन करने बैठे और अपनी बहन से भी भोजन का आग्रह करने लगे, किंतु बहन ने बताया कि उसका आज करवा चौथ का निर्जल व्रत है और वह भोजन चंद्रमा को देखकर उसे अर्घ्‍य देकर ही ग्रहण करेंगी। चूँकि चंद्रमा अभी तक नहीं निकला है, इसलिए वह भूख-प्यास से व्याकुल है। सबसे छोटे भाई से अपनी बहन की स्थिति देखी नहीं गई और वह दूर पीपल के पेड़ पर एक दीपक जलाकर छलनी की ओट में रख देता है। दूर से देखने पर वह ऐसा प्रतीत होता है कि जैसे चतुर्थी का चाँद उदित हो रहा हो। इसके पश्चात भाई अपनी बहन को बताता है कि चाँद निकल आया है, तुम उसे अर्घ्य देकर भोजन कर सकती हो। बहन सीढ़ियों पर चढ़कर चाँद को देखती है तथा अर्घ्‍य देकर भोजन करने बैठ जाती है। वह भोजन का पहला टुकड़ा मुँह में डालती है तो उसे छींक आ जाती है, दूसरा टुकड़ा मुँह में डालती है तो उसमें बाल निकल आता है और जैसे ही तीसरा टुकड़ा मुँह में डालने का प्रयास करती है तो उसके पति के रोगग्रस्त होने का समाचार उसे मिलता है। वह तुरंत अपने ससुराल पहुँचती है। वीरवती का पति मर चुका होता है, वीरवती एक सच्ची पतिव्रता महिला थीं वह अपने पति के शव के पास बैठ कर देवी पार्वती को स्मरण करते हुए रातभर रोती रहती हैं। वीरवती की भक्ति की शक्ति से माँ पार्वती प्रकट होकर उसे बताती है कि उसके भाई के छल के कारण उसका व्रत अनुचित ढंग से टूट गया। वीरवती माँ पार्वती के पैरों में गिरकर क्षमा माँगती है तथा अपने पति को जीवित करने की विनती करती हैं। माँ पार्वती कहती हैं वीरवती तेरी भक्ति से प्रसन्न होकर तेरे पति को जीवित तो कर रही हूँ किंतु तेरा पति पूर्ण रूप से स्वस्थ नहीं रहेगा जब तक तू अपनी भूल सुधार नहीं लेती, अपनी भूल सुधारने के लिए तुझे हर महीने आने वाले चौथ व्रत करते हुए अगला करवा चौथ व्रत पूरी श्रद्धा से करना है तब करवा माता ही तेरे पति को पूर्ण स्वस्थ करेगी। 

वीरवती हर महीने के चौथ व्रत को करती हुई करवा चौथ का व्रत भी सफलता पूर्वक करती हैं। करवा माता वीरवती से प्रसन्न होकर उसके पति को पूर्ण स्वस्थ कर देती हैं। हे माँ पार्वती, माता करवा जिस प्रकार वीरवती को चिर सुहागन का वरदान आपसे मिला है, वैसा ही सब सुहागिनों को मिले।

कृषक बंधुओ को समर्पित ।।

भारतीय संस्कृति में नक्षत्रों का अपना महत्व है। इनमे भी रोहिणी नक्षत्र पर कई विद्वानों,कवियों ने वर्षा संबंधी दोहे,कहावतो पर कृषि से संबंधित बाते बताई। मालवा क्षेत्र के किसानों से कई रोचक तथ्य सुनने को मिले। जो आज भी गांव - चौपालों, हथाई - ओटलों पर किसान चर्चा करते मिल जायेंगे। वर्षा की भविष्यवाणी का प्रचलन प्राचीनकाल से ही रहा है। प्रत्येक वर्ष जेठ सुदी 8,9,10,11 तिथियों पर वायु किस दिशा में बह रही है। यदि मृदु और स्निग्ध हो और बादलों को रोकने वाली हो,तो उत्तम वर्षा होती है। यदि इन तिथियों में बिजली चमके,धूलभरी आंधियाँ चले और बूंदाबांदी हो ,तो वर्षाकाल में उत्तम वृष्टि होती है।नौ तपा 25 मई से 3 तक था।इससे वर्षा और खेती - किसानी और फसल का पूर्वानुमान लगा लेते है। मालवा में कहावत है कि नौ तपा यानी रोहिणी नक्षत्र गल जाय यानी इसमें पानी की एक बूंद भी गिर जाय तो फसलों में नुक्सान की संभावना बन जाती है। जेठ महीने में पानी बोणी के पूर्व गिरता है तो उसे जेठी डूंगला कहते है। कहते है कि यह आलसी किसानों को जगा रहा है। कहते हैं कि रोहिणी में खूब गर्मी पड़नी चाहिए। यदि रोहिणी में पानी की बूंद भी नही गिरती तो फसल अच्छी होती है। बोनी अच्छी मंड जाती। *किसान चुक्यों बोणी और दाडक्यों चुक्यों लावणी*। यानी किसान समय पर बोणी और मजदूर दाड़की चूक जाता है तो साल भर उसे भूखे मरने की नौबत आ जाती है। रोहिणी नक्षत्र के बारे में हमारे पूर्वजों ने कई अनुमान लगाये थे और वर्षा की भविष्यवाणी भी की। नौ दिन रोहिणी खूब तपती और इसमें पानी नहीं आता तो फसल अच्छी होने के संकेत है। यदि इसमें छींटे - छांटे भी पड़ जाय तो बोणी में रोणा (फजीहत) नही होती। जेठ माह में जब सूर्य रोहिणी नक्षत्र में प्रवेश करता है तब नौ तपा (रोहिणी) लग जाती है। प्रकृतिनुसार नौ तपा क्यों जरूरी है, नौ तपा यदि न तपे तो क्या होगा। 9 दिनों तक लू और सूर्य की गर्मी से धरती तपने लगती है। लू खेती के लिए जरूरी है।                

" दो मसा दो कातरा,दो तीडी दो ताव।                         

दो की बादी जल हरै, दो विश्वर दो वाव "।                

यदि नौ तपा के पहले दो दिन लू न चली तो चूहे बहुत बढ़ेंगे। अगले दो दिन लू न चली तो कातरा (फसल) को हानि पहुँचाने वाले कीट नष्ट नहीं होंगे। तीसरे दिन से दो दिन लू न चली तो टिड्डियों (तांतियाँ) के अंडे नष्ट नहीं होंगे। चौथे दिन से दो दिन नही तपा तो बुखार लाने वाले जीवाणु नहीं मरेंगे। इसके बाद दो दिन तक लू न चली तो विश्वर यानी साँप - बिच्छू नियंत्रण से बाहर हो जायेंगे। आखिरी दो दिन भी लू नही चली तो आंधियाँ अधिक चलेगी। फैसले चौपट कर देगी। जेठ महिने के शुक्लपक्ष में आर्द्रा से नौ नक्षत्रों में वर्षा कैसी होगी इसका अर्थ लगाया जाता है। यदि नौ दिन में आकाश में बादल छाये,तो श्रेष्ठ वर्षा होगी। वायु परीक्षण आषाढ़ सुदी पूर्णिमा को करना चाहिए। इस दिन शाम को गणेश पूजनकर सूर्यास्त समय ऊँचे स्थान पर खड़े हो हवा का रुख देखने हेतु झंडी फहराई जाती है। इस दिन पूर्वी वायु चले,तो उत्तम वर्षा,आग्नेय कोण में चले,तो अग्नि का भय तथा कम वर्षा के योग है। वायव्य कोण में चले, तो अल्पवर्षा तथा ईशान कोण में चले,तो उत्तम वर्षा होती है।यदि चारों दिशाओं में हवा एक - दूसरे को काटती हुए चले तो खण्डवृष्टि समझना चाहिये। वर्षा अनुमान की अन्य विधियाँ भी प्रचलित है, इनमे किसी देश, स्थान, मनुष्य,पशु - पक्षी और भौतिक वस्तुओं के द्वारा भी वर्षा ज्ञान किया जाता है। कवि घाघ और भडुरी की कहावते प्रचलित है :-            

जै दिन जैठ बहै पुरवाई         

तै दिन सावन धूरि उड़ाई।।      

यानी जितने दिन जेठ महिने में पूर्वी हवा चलेगी,उतने दिन तक सावन में धूल उड़ेगी अर्थात पानी नहीं पड़ेगा।                                    

अंबाझोर चले पुरवाई।            

तब जानौ बरखा ऋतुआई।। 

जब पूर्वी हवा इतनी जोर से चले कि आम के वृक्षों को भी झकझोर दे,तो समझे वर्षा ऋतु पास ही आ गई है 

शुक्रवार री बादरी रहे शनी चर छाय ,,

तो यौ भाखे भडुरी बिन बरसे ना जाय।।       

यानी शुक्रवार को बादली छाये और शनिवार को भी छाई रहे, तो वह बिना बरसे नही जाती,यानी पानी आता

करिया बादर जिउ डरावइ 

भूरा बादर पानी आवइ।।          

यानी काला बादल केवल डरावना होता है जबकि भूरा बादल पानी बरसाने वालाहै। 

 कल से पानी गरम हो चिड़ियाँ न्हावै धूर।

अंडा ले चींटी चलै,तो बरखा भरपूर।     

यानी घड़े में रखा पानी गरम मालूम पड़े और चिड़ियाँ धुल में नहाने लगे तथा चीटियाँ अंडे लेकर चल पड़े तो अच्छी वर्षा होगी

जेठ मास जो तपै निरासा। 

तो जानौ बरखा के आसा।।   

यानी जेठ का महीना इतना तपै कि उसमे मनुष्य निराश होने लगे तो अच्छी वर्षा होगी।                                     

धनुष पड़ै बंगाली। मेह सांझि या काली।।                   

यानी बंगाल की ओर (पूर्व की और) दिशा की और इंद्र धनुष निकले तो तो यह समझना चाहिये कि सांझ - सबेरे में ही वर्षा होगी।             

ढेले ऊपर चील जो बोले। गली - गली में पानी डोले।।

यानी यदि चील खेत में ढेले ऊपर बैठकर बोले तो समझे कि इतनी बरसात होगी कि खाल - खोदरे, छापरे और गली कूंचे तक पानी से भर जायेंगे।                                 

पूरब धनुही पच्छिम भान घाघा कहै बरखा नियरान।।       

अर्थात पूर्व दिशा में इंद्र धनुष दिखाई दे और उसी समय सूर्य पश्चिम में चले गए हो अथवा संध्या के समय इंद्र धनुष पड़े तो यह समझना चाहिए कि वर्षा समीप ही है।                         

इस प्रकार घाघ भडुरी कई वर्षा,मौसम, बोणी,फसल,पशु - पक्षी, बादल आदि पर कई कहावतें लिखी है।                      

इसके अलावा हमारे पूर्वजों के पास वर्षा संबंधी प्राकृतिक पेड़ - पौधो,पशु पक्षी से संबंधी जानकारी भी थी जो सटीक पूर्वानुमान थे।      

जैसे :- जब तक बैल और बौर में कोंपल(पत्ते) नही निकले और खेत में टिटोडी (टिटहरी) अपने अंडों से बच्चे न निकाल ले तब तक बोणी (खेत में बीज बोना) नही करनी चाहिए। ये प्राचीन संकेत है🙏