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अक्षौहिणी सेना ।।

एक अक्षौहिणी सेना में कितने पैदल, घोड़े, रथ और हाथी होते है? 

अक्षौहिणी प्राचीन भारत में सेना का एक माप हुआ करता था। महाभारत के युद्ध में कुल १८ अक्षीहिणी सेना लड़ी थी। जिसमें से कौरवों के पास ११ अक्षौहिणी सेना थी और पाण्डवों के पास ७ अक्षौहिणी सेना थी। लेकिन वास्तव में एक अक्षौहिणी सेना कितनी होती है? इसके लिए, हम महाभारत के प्रमाणों से जानने की कोशिश करेंगे कि एक अक्षोहिणी सेना में कुल कितने पैदल, घुड़सवार, रथसवार और हाथीसवार होते है? 

मुख्य अंग 

प्राचीन भारत में, एक अक्षौहिणी सेना के चार अंग होते थे। जिस सेना में ये चारों अंग होते थे, वह चतुरंगिणी सेना कहलाती थी। वह चार अंग निम्नलिखित होती थी ~

१. सैनिक (पैदल सिपाही)
२. घोड़े (घुड़सवार)
३. गज (हाथी सवार)
४. रथ (रथ सवार)

अब यदि घोड़े की बात करे, तो एक घोड़े पर एक सवार बैठा था। ऐसे ही हाथी पर कम से कम दो व्यक्तियों का होना आवश्यक है, एक तो पीलवान (हाथी हौकने वाला) और दूसरा लड़ने वाला योद्धा। इसी प्रकार एक रथ में दो मनुष्य और काम से काम तीन चार घोड़े रहे होंगे। यह सब मिल कर एक चतुरंगिणी सेना कहलाती है।

अक्षौहिणी सेना के भाग 

महाभारत के आदिपर्व अध्याय २ के श्लोक १७ से २२ तक में अक्षौहिणी सेना के भाग पर विस्तार से बताया गया है। अतः उन श्लोकों के अनुसार एक अक्षौहिणी सेना नौ भागों में विभक्त है। उनका नाम कर्मशः इस प्रकार है - पत्ति, सेनामुख, गुल्म, गण, वाहिनी, पृतना, चमू, अनीकिनी और अक्षौहिणी। 

सौतिरुवाच- एको रथो गजश्चैको नराः पञ्च पदातयः।
त्रयश्च तुरगास्तज्ज्ञैः पत्तिरित्यभिधीयते॥१९॥
पत्तिं तु त्रिगुणामेतामाहुः सेनामुखं बुधाः।
त्रीणि सेनामुखान्येको गुल्म इत्यभिधीयते॥२०॥
त्रयो गुल्मा गणो नाम वाहिनी तु गणास्त्रयः।
स्मृतास्तिस्रस्तु वाहिन्यः पृतनेति विचक्षणैः॥२१॥
चमूस्तु पृतनास्तिस्रस्तिस्रश्चम्वस्त्वनीकिनी।
अनीकिनीं दशगुणां प्राहुरक्षौहिणीं बुधाः॥२२॥
- महाभारत आदिपर्व अध्याय २.१९-२२

• अर्थात्‌ : उग्रश्रवा जी ने कहा एक रथ, एक हाथी, पांच पैदल सैनिक और तीन घोड़े बस, इन्हीं को सेना के सर्मज्ञ विद्वानों ने 'पत्ति' कहा है। इसी पत्ति की तिगुनी संख्या को विद्वान पुरुष 'सेनामुख' कहते हैं। तीन 'सेनामुखों' को एक “गुल्म” कहा जाता है। तीन गुल्म का एक 'गण' होता है, तीन गण की एक 'वाहिनी' होती है और तीन वाहिनियों को सेना का रहस्य जानने वाले विद्वानों ने 'पृतना' कहा है। तीन पृतना की एक 'चमू” तीन चमू की एक 'अनीकिनी' और दस अनीकिनी की एक “अक्षौहिणी' होती है। यह विद्वानों का कथन हैं।

एक अक्षौहिणी सेना कुल मनुष्यों की संख्या 

महाभारत में केवल गज, रथ और घोड़े की कुल संख्या बताई गयी है, उनको चलने वाले व उनपर सवार होकर लड़ने वालो की संख्या नहीं बताई है। अतः यदि अनुमान लगाया जाये, तो घोड़े पर एक घुड़सवार होगा, ऐसे ही हाथी पर कम से कम दो व्यक्तियों का होना आवश्यक है, एक तो पीलवान (हाथी हांकने वाला) और दूसरा लड़ने वाला योद्धा। इसी प्रकार एक रथ में दो मनुष्य रहे होंगे। अतः १ घुड़सवार, २ हाथी सवार और २ रथ सवार होंगे। 

अतएव महाभारत में बताए गए गज (21870), रथ (21870) और घुड़सवार (65610) की संख्या को उन पर सवार व्यक्तियों से गुणा करे, तो गज पर 43740, रथ पर 43740 और चुड़सवार 65610 होंगे। जो कुल 153090 ( एक लाख तिरपन हजार नब्बे) होते है। और इन संख्या को पैदल सिपाहियों (109350) के साथ जोड़ से तो कुल 262440 ( दो लाख बासठ हजार चार सौ चालीस) मनुष्य एक अक्षौहिणी सेना में होते है।

पूर्ण गणित

१. पत्ति - १ गज + १ रथ + ३ घुड़सवार + ५ पैदल सिपाही
२. सेनामुख - ३ पत्ति = ३ गज + ३ रथ + ९ घुड़सवार + १५ पैदल सिपाही
३. गुल्म - ३ सेनामुख = ९ गज + ९ रथ + २७ घुड़सवार + ४५ पैदल सिपाही
४. गण - ३ गुल्म = २७ गज + २७ रथ + ८१ घुड़सवार + १३५ पैदल सिपाही
५. वाहिनी - ३ गण = ८१ गज + ८१ रथ + २४३ घुड़सवार + ४०५ पैदल सिपाही
६. पृतना - ३ वाहिनी = २४३ गज + २४३ रथ + ७२९ घुड़सवार + १२१५ पैदल सिपाही
७. चमू - ३ पृतना = ७२९ गज + ७२९ रथ + २१८७ घुड़सवार + ३६४५ पैदल सिपाही
८. अनीकिनी - ३ चमू = २१८७ गज + २१८७ रथ + ६५६१ घुड़सवार + १०९३५ पैदल सिपाही
९. अक्षौहिणी - १० अनीकिनी = २१८७० गज + २१८७० रथ + ६५६१० घुड़सवार + १०९३५० पैदल सिपाही

एक अक्षौहिणी सेना महाभारत अनुसार ।।

१. गज - 21870
२. रथ - 21870
३. घुड़सवार - 65610
४. पैदल सिपाही - 109350

उपर्युक्त गज (हाथी), रथ, घुड़सवार तथा सिपाही की गणना महाभारत के आदिपर्व अध्याय २ श्लोक २३ २६ से लिया गया है।  

• श्लोक :

अक्षौहिण्याः प्रसङ्ख्यानं रथानां द्विजसत्तमाः।
सङ्ख्यागणिततत्त्वज्ञैः सहस्राण्येकविंशतिः॥२३॥
शतान्युपरि चैवाष्टौ तथा भूयश्च सप्ततिः।
गजानां तु परीमाणमेतदेवात्र निर्दिशेत्॥२४॥
ज्ञेयं शतसहस्रं तु सहस्राणि तथा नव।
नराणामपि पञ्चाशच्छतानि त्रीणि चानघाः॥२५॥
पञ्चषष्टिसहस्राणि तथाश्वानां शतानि च।
दशोत्तराणि षट्प्राहुर्यथावदिह सङ्ख्यया॥२६॥
- महाभारत आदिपर्व अध्याय २.२३-२६

• अर्थात्‌ :

(उम्रश्रवा जी ने कहा) श्रेष्ठ ब्राह्मणों! गणित के तत्त्वज्ञ विद्वानों ने एक अक्षौहिणी सेना में रथों की संख्या इक्कीस हजार आठ सौ सत्तर (21870) बतलायी है। हाथियों की संख्या भी इतनी ही रहनी चाहिये। निष्पाप ब्राह्मणों! एक अक्षौहिणी में पैदल मनुष्यों की संख्या एक लाख नौ हजार तीन सौ पचास (109350) जाननी चाहिये। एक अक्षौहिणी सेना में घोड़ों की ठीक ठीक संख्या पैंसठ हजार छः सौ दस (65610) कही गयी है। 

माँ तारा ।।

             आईसटांइन रात भर दिमाग चलाते, रात भर खोज करते। कोई सिद्धांत, कोई यंत्र,कोई सूत्र इत्यादि तलाशने के लिए वे दुनियाभर की माथा पच्ची करते, थक जाते और फिर बिस्तर में कम्बल ओढ़कर सो जाते,खूब गहरी नींद लेते परन्तु जैसे ही उठते अचानक उनके मस्तिष्क में कुछ कौंध उठता,कहीं बिजली चमक उठती, कहीं माँ तारा प्रकाशित हो उठतीं और उन्हें उनके चिंतन, उनके सिद्धांत इत्यादि का सटीक उत्तर मिल जाता। वे खुशी से चिल्ला उठते मिल गया- मिल गया, मुझे मिल गया, दिख गया- दिख गया, मुझे दिख गया, समझ में आ गया-समझ में आ गया यह अधिकांशतः वैज्ञानिकों की, खोजकर्ताओं की, निर्माताओं की, कवियों, लेखको, दार्शनिकों, संन्यासियों, चित्रकारों, तत्व चिंतकों, रचनाकारों इत्यादि की कहानी है। 
             यह है अद्वैत में झांकने का विधान, घटाघोप अंधेरे में से रत्न ढूंढने का विधान एवं यह सब तभी सम्भव होता है जब तारा की कृपा जातक पर किसी न किसी प्रकार बरसती है। "एक दिन अचानक" यह एक वाक्य है और इस वाक्य के पीछे छिपी हुई हैं तारा। अचानक प्राप्ति, अविस्मरणीय रूप से प्राप्ति, कुछ अलग हटकर प्राप्ति माँ तारा की कृपा से ही होती है। चर्म चक्षु रूपी दो आँखें सभी को मिली हुई है हाँ यह सत्य है कि इन दो चर्म चक्षु की आँखों से मोटे तौर पर हम देख सकते हैं परन्तु यह चर्म के दो चक्षु बड़े ही विलक्षण हैं। प्रत्येक जीव के पास दो चर्म चक्षु हैं परन्तु प्रत्येक जीव एक दूसरे से भिन्न देखता है ऐसा क्यों ? जो आईसटांइन ने देखा वह हम क्यों नहीं देख पाये, जो एक खोजकर्ता देखता है वह आम व्यक्ति क्यों नहीं देख पाता। जो बुद्ध ने देखा वह हम क्यों नहीं देख पाये।
              सम्पूर्ण ब्रह्माण्ड प्रकाशमय है एवं प्रकाश के साथ एकीकरण, प्रकाश के सम्पूर्ण आयामों को देखने की क्षमता, मस्तिष्क में अनंत प्रकाश को ग्रहण करने वाली अनंत आँखों का विकास, प्रकाश को हर तल पर अनुभूत करने का विधान तारा साधना के माध्यम से ही सम्भव है। चंद्रमा पूर्णिमा के रूप में ही पूर्ण प्रकाशित दिखता है इसके पश्चात् कभी वह गायब हो जाता है, कभी वह आधा दिखता है तो कभी बस एक लकीर दिखती है ठीक इस प्रकार मस्तिष्क के सभी तंतु एक साथ प्रकाशित नहीं होते अधिकांशतः लोग तो अल्प प्रकाशित मस्तिष्क लिए हुए ही मर जाते हैं। पूर्ण प्रकाशित मस्तिष्क हो गया पूर्णिमा के चंद्रमा के समान तो अमृत्व की प्राप्ति हो गई। पूर्णिमा और अमावस्या में फर्क है पूर्णिमा शक्ति का दिन है तो अमावस्या शिव को प्रिय है। 
             बुद्ध को बुद्धत्व पूर्णिमा के दिन प्राप्त हुआ इसलिए आप कह सकते हैं कि बुद्ध शक्तिवादी हैं । सारनाथ से गया जाते समय बुद्ध ने बिहार स्थित तारा पीठ पर २१ दिन तक अपने शिष्यों के साथ तारा साधना सम्पन्न की थी । भगवती सति के तीनों नेत्र तीन अलग-अलग जगहों पर गिरे और इस प्रकार उग्रतारा पीठ जो कि उनकी दायीं आँख गिरने से बनी वह बिहार में स्थित हुई, भगवती की बायीं आँख बंगाल प्रदेश में गिरी थी वहाँ पर भी तारा शक्तिपीठ है एवं तारा साधक वामक्षेपा ने इस पीठ का जागरण किया। भगवती का तीसरा नेत्र सोनभद्र नदी के किनारे गिरा यहाँ पर परशुराम ने तपस्या की और सहस्त्रबाहु को हराया। 
                भगवती का तीसरा नेत्र जहाँ गिरा वहीं वास्तव में अक्षोभ्य शिव पीठ है, परशुराम जैसा क्षुभित साधक ब्रह्माण्ड में दूसरा कोई हुआ ही नहीं है एवं उनके क्षोभ को भी दूर किया माँ तारा ने । बुद्ध ने कहा चार तरह के साधक होते हैं एक किसान ने चारागाह बनाया वहाँ पर पानी और घास की व्यवस्था की कुछ हिरणों का झुण्ड आकर वहाँ रहने लगा और इस प्रकार वे किसान के अधीनस्थ हो गये, किसान ने उन्हें पकड़ लिया। हिरणों का एक झुण्ड यह समझ गया और वनों की तरफ भाग गया परन्तु वहाँ पर भोजन पानी का अकाल पड़ने पर वह पुनः चारागाह में लौट आये वह भी किसान के हस्तगत हो गये । हिरणों का एक झुण्ड वन में भाग गया किसान ने उस झुण्ड को ढूंढ लिया और जाल लगाकर उन्हें पुनः पकड़ लिया परन्तु हिरणों का चौथा झुण्ड अति मय बुद्धिमान निकला वह घने जंगलों में भाग गया जहाँ किसान उन्हें देख न सके, जहाँ किसान पहुँच न सके और इस प्रकार यह झुण्ड सदा के लिए सुरक्षित हो गया। 
              बुद्ध ने अपने धम्म में से कुछ साधक ने भूटान की गहनतम वादियों में, हिमालय की गहनतम वादियों में छिपा दिए जहाँ आज भी प्रकाशवान बुद्ध इन साधकों के साथ सबकी नजरों से बचे हुए आनंदित हो मुस्कुरा रहे हैं । तारा जब कृपावान होती हैं तो उसके पुत्र को किसी की नजर न लग जाये इसकी भी व्यवस्था कर देती हैं एवं दुनिया की नजरों से बचाकर उसे अपने आँचल में समेट लेती है। 

त्रीं
     हे भगवती तारा आप महाविद्याश्रम के सम्पूर्ण प्रकाशमय खंड में रत्न प्रकाश युक्त नीले सिंहासन पर विराजती हैं, आप विशुद्ध प्रकाश की नायिका हैं। आपने कानों में नीलमणि के कुंडल पहने हुए हैं, आपके मुकुट में भी नील मणियाँ सुशोभित हैं, आपके अंग प्रत्यंग नीलमणि के आभूषणों से सुशोभित हैं। हे भगवती तारा आपकी आभा नील मणि लिए हुए है एवं प्रकाश का उत्सर्जन ही एकमात्र कार्य है। आप प्रकाश की पराम्बा हैं, आप स्व प्रकाशिता हैं, आप प्रकाश ही प्रदान करती हैं। आपके आवरण में ब्रह्माण्ड के सबसे स्वच्छ, पूर्ण प्रकाश युक्त शरीर विद्यमान रहते हैं। भगवती आप शव के ऊपर खड़ी हुई हैं। आप भिक्षुकों की देवी हैं, संन्यासियों की देवी हैं अतः आप खड़ी हुई हैं। 
               शव तो भूमि में लेटा रहता है, प्रकाश के अभाव में जीव भी भूमि पर लोट जायेगा आप ही जीव को खड़ा करती हैं, जिस जीव का मस्तिष्क जितना प्रकाशमय होगा वह उतना ही प्रबुद्ध शुद्ध एवं विकसित होगा। प्रकाश ही विकास की परिभाषा है, प्रकाश ही शुद्धता की परिभाषा है। प्रकाश ही चैतन्यता, जागृतता की परिभाषा है। संन्यासी को कहाँ फुरसत है आराम करने की संन्यासी को कहाँ फुरसत विराम करने की अतः वह जीवन के हर तल पर सदा सर्तक खड़ा रहता है, चलता रहता है एवं यही जड़ता को पराजित करने के भाव हैं, यही स्वयं को शव न बनने देने की एकमात्र प्रक्रिया है। जब शरीर जर्जर हो जाता है, वह जीवन के प्रत्येक तल पर खड़े होने में असमर्थ होने लगता है तब संन्यासी स्वतः ही अपने शरीर से अपनी चैतन्यता को अलग कर लेता है, स्वयं कही प्राणोत्सर्ग कर देता है। वह उस दिन का इंतजार नहीं करता है कि कोई जैविक या रोग ग्रसित प्रक्रिया स्वयं आकर उसे उसके शरीर से अलग करे। हे भगवती तारा आप ही शरीर त्याग अर्थात चोला बदलने की शक्ति, क्रिया एवं गोपनीय रहस्य अपने प्रिय जातक को प्रदान करती हैं, यही सामर्थ्य है। हे भगवती तारा आपके सानिध्य में जीव में सामर्थ्य का विकास होता है अतः आप गुरु स्वरूपिणी हैं।  
                   मैं कौन हूँ? आप किसी के पिता हैं, भाई हैं, पति हैं, मित्र हैं, गुरु हैं, मालिक हैं, नौकर हैं, अभिनेता हैं, वैज्ञानिक हैं, गायक हैं, नेता हैं इत्यादि इत्यादि बहुत सारे अलंकार जीवन में मिल जाते हैं पर इन अलंकारों से मैं कौन हूँ? कहाँ से आया हूँ? का जबाव अनादिकाल से नहीं मिल पाता। एक दिन जब जातक नितांत अकेला होता है तो उसके मन में पुनः मैं कौन हूँ ? का प्रश्न होता है अगर इन अलंकारों से वह संतुष्ट हो जाता तो मैं कौन हूँ? का यक्ष प्रश्न एकांत में आकर उसके कान नहीं खींचता। मैं कौन हूँ? की खोज उसे आत्म खोज की ओर ले जाती है और जीव बुद्ध बनने की प्रक्रिया में संलग्न हो जाता है। साधना का मार्ग मैं कौन की खोज है। यह अनंत खोज हैं, एक जीवन में चर्मोत्कर्ष तक भी पहुँचा जा सकता है या फिर काफी गहराई तक पहुँचकर बहुत कुछ अनुभूत किया जा सकता है। मैं पशु भी नहीं हूँ, मनुष्य भी नहीं हूँ, देवता भी नहीं हूँ अपितु मैं कुछ और हूँ यही बुद्ध की खोज है। 
                हे भगवती तारा तू ही जब कुछ प्रकाश देना चाहती है तो जातक के मन में मैं कौन हूँ ? के प्रश्न को बार बार खड़ा करती है। एक अलग प्रजाति को निर्माण करती है भगवती तू, प्रकाशमय जीवन जीने वाले लोगों की प्रजाति। भगवती तारा तेरी कृपा है कि मैंने जीवन में सम्पूर्ण प्रकाशमय गुरु पाया, उसके दिव्य प्रकाश युक्त आभामंडल में बैठकर जीवन की अटूट शांति पायी एवं उसके आभा मंडल में बैठकर मैं कौन का उत्तर पाया। ऐसी ही कृपा भगवती तू औंरों पर कर उन्हें भी प्रकाशमय आभमंडल से युक्त धीर गम्भीर गरिमा युक्त सद्गुरुओं से मिलवा दे जिससे कि उनकी अंधेरे में भटकने की स्थिति का नाश हो। हे भगवती तारा तू ही आभा मंडल प्रदान करती है, आभामंडल देखने की शक्ति भी तू ही प्रदान करती है तेरा एकमात्र कार्य है अंधत्व का निवारण तू आँखें प्रदान करती है हर तल पर जीव को ज्ञानमयी आँखें, विज्ञानमयी, अध्यात्ममयी, चित्रमयी आँखें, प्रकाशमयी आँखें, काव्यमयी आँखें, सौन्दर्यमयी आँखें, शांतिमय आँखें तू ही तो भगवती तारा प्रदान करती है और इस प्रकार जगत से अंधत्व का निवारण होता है।

(क्रमशः)

🙏 @Sanatan

त्रीं (२)
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         अंधविश्वास का निवारण होता है, अंध श्रद्धा का निवारण होता है इसलिए हे भगवती तारा तू खड़ी है। बुद्ध आँखें बंद किए हुए बैठे हैं, चर्म चक्षु तो बंद हैं पर प्रत्येक तल पर अंधत्व का निवारण हो गया है। अंधत्व का निवारण इसलिए आवश्यक है कि स्वयं की आँखों से अनुभूत करें, स्वयं प्रकाश पहचानने की ताकत आये, स्वयं के अंदर अति विराट एवं अति सूक्ष्म आध्यात्मिक दृष्टि का विकास हो । देखो अर्जुन हाथ जोड़कर कृष्ण से विनती कर रहा है कि हे प्रभु मेरे अंधत्व का निवारण कीजिए, ।वह दिव्य चक्षु प्रदान कीजिए जिससे कि हे परब्रह्म परमेश्वर तेरे दिव्य रूप को देख सकूं, तेरे प्रकाश को अनुभूत कर सकूं, एक तरह से वह तारा साधना कर रहा है और नील आभा से युक्त कृष्ण उसे दिव्य चक्षु प्रदान कर रहे हैं, उसके अंधत्व का निवारण कर रहे हैं।
               तू ही ध्यान की अधिष्ठात्री है, तू ही ध्यान करना सिखाती है, तू ही ध्यानस्थ मस्तिष्क का निर्माण करती है, तू ही ध्यान की चरम अवस्था प्रदान करती है। लोग समझते हैं कि गौतम बुद्ध प्रथम बुद्ध हैं परन्तु वास्तव में ऐसा नहीं है गौतम बुद्ध तो सातवें बुद्ध हैं। पहले भी ६ बुद्ध हो चुके हैं तीन क्षत्रिय और तीन ब्राह्मण बुद्ध तो एक श्रृंखला हैं प्रकाशमय मस्तिष्कों की आज भी बुद्ध हैं, आज भी परम ध्यानस्थ मस्तिष्क हैं। यह मनुष्यों की सबसे दुर्लभ, सबसे दिव्य, सबसे प्रज्ञावान, सबसे शांत प्रजाति है जो कि मैं कौन हूँ ? की खोज में लगी हुई है, यही अक्षोभ्य है। अक्षोभ्य का तात्पर्य है जीवन से कोई शिकायत नहीं, जीवन से कोई गिला शिकवा नहीं। एक तरफ अनंत मनुष्यों की खेप है जिसे जीवन में शिकायत ही शिकायत है। सबसे शिकायत, भगवान से शिकायत, समाज से शिकायत, स्वयं से शिकायत । 
              शिकायत ही क्षोभ उत्पन्न करती है, क्षोभ ही हिंसा, युद्ध, खींचतान, कटुता उत्पन्न करता है जब तक क्षोभ है हर तल पर अशांति है। ऐसा लगता है कि मानो मनुष्यों की अनंत खेप शिकायत में जन्म लेती है, शिकायत करती है और शिकायत में ही मृत्यु को प्राप्त करती है। वह धर्म चक्र की जगह संसार चक्र में फँस जाती है परन्तु ऐसे भी हैं भगवती तारा के भक्त जिन्हें जीवन में शिकायत नहीं, वे ही धर्म चक्र को घुमाते हैं। हे भगवती तारा महाविद्याश्रम के तारा खंड में हल्का नीला प्रकाश लिए असीम शांति के साथ धर्म चक्र मंडल सदा गतिमान रहता है और उससे दिव्य धर्म ऊर्जा के अमृतमयी बिन्दु झरते रहते हैं एवं तेरे साधक उसका पान कर मंद-मंद मुस्कुराते हुए आनंदित होते रहते हैं।

Maa Tara
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              Einstein worked his brain all night, searching all night. In order to find some principle, some instrument, some formula, etc., he used to scratch the head of the world, get tired and then sleep with a blanket in the bed, sleep very deeply, but as soon as he woke up suddenly something flashed in his brain, somewhere lightning flashed. Somewhere Mother Tara would get illuminated and she would get the exact answer of her thinking, her theory etc. They cried with joy. Found it, I got it, got it, I saw it, got it, understood it, mostly it belonged to scientists, explorers, creators, poets, writers, philosophers. It is the story of sannyasins, painters, philosophies, creators, etc.
              This is the law to peep into Advaita, the law of finding gems from the dark and all this is possible only when the grace of Tara showers on the person in some way or the other. "One day suddenly" is a sentence and behind this sentence is hidden maa tara. Sudden attainment, unforgettable attainment, different attainment is achieved solely by the grace of Mother Tara. Everyone has got two eyes like skin eye, yes it is true that we can see broadly with the eyes of these two skin eyes, but these two eyes of the skin are very unique. Every living being has two skins, but each living being sees differently from each other, why? Why can't we see what Einstein saw, why the common man cannot see what an explorer sees. Why could we not see what Buddha saw?
               The whole universe is luminous and integration with light, the ability to see all the dimensions of light, the development of infinite eyes that receive infinite light in the brain, the law of experiencing light on every plane is possible only through Tara Sadhana. The moon appears fully illuminated in the form of a full moon, after that it disappears, sometimes it appears half and sometimes only a streak is seen, in this way all the fibers of the brain are not illuminated at the same time, most of the people have less illuminated brain They just die. A fully illuminated mind has become like a full moon moon and immortality has been attained. There is a difference between full moon and new moon, if full moon is the day of power, then new moon is dear to Shiva.
              Buddha attained Buddhahood on the full moon day so you can say that Buddha is a Shaktism. While going from Sarnath to Gaya, Buddha completed Tara Sadhana with his disciples for 21 days at Tara Peeth in Bihar. The three eyes of Bhagwati Sati fell at three different places and thus the Ugratara Peeth, which was formed by the fall of her right eye, was located in Bihar, the left eye of Bhagwati had fallen in Bengal region, there is also Tara Shaktipeeth and Tara seeker Vamkshepa awakened this bench. Bhagwati's third eye fell on the banks of river Sonbhadra, where Parashurama did penance and defeated Sahastrabahu.
                 Where the third eye of Bhagwati fell, there is actually an indestructible Shiv Peeth, there is no other in the world of sadhak like Parashuram, and Mother Tara removed his anguish as well. Buddha said that there are four types of seekers, a farmer made a pasture, arranged water and grass there, a herd of deer came and started living there and thus they became subordinate to the farmer, the farmer caught them. A herd of deer understood this and ran towards the forest, but when there was a famine of food and water, they again returned to the pasture, they too became the hands of the farmer. A herd of deer ran into the forest, the farmer found that herd and caught them again with a net, but the fourth herd of deer turned out to be very intelligent, he ran into the dense forests where the farmer could not see them, where the farmer could not reach and In this way this herd became safe forever.

The Buddha hid some of his Dhamma in the deepest valleys of Bhutan, in the deepest valleys of the Himalayas, where even today the luminous Buddha is smiling happily with these seekers remaining out of sight. When Tara is kind, she also arranges that her son should not be seen by anyone and saves him from the eyes of the world and covers him in her lap.

त्रीं
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         O Bhagwati Tara, you are seated on a blue throne with gems in the entire luminous section of Mahavidyashram, you are the heroine of pure light. You are wearing sapphire rings in your ears, your crown is also adorned with sapphires, your limbs are adorned with sapphire ornaments. O Bhagwati Tara, your aura is carrying a blue stone and the only work is the emission of light. You are the epitome of light, you are self-illuminated, you give light. In your veil reside the cleanest, fully illuminated bodies of the universe. Bhagwati, you are standing over the dead body. You are the goddess of beggars, the goddess of sannyasins, so you have stood up.
                The dead body remains lying on the ground, in the absence of light, the soul will also lie on the ground, you yourself raise the soul, the more luminous the soul of the creature, the more enlightened it will be, pure and developed. Light is the definition of development, light is the definition of purity. Light is the definition of consciousness, awakening. Where does a sannyasin have time to rest, where does a sannyasin have time to stop, so he always stands alert on every level of life, keeps walking and this is the spirit of defeating inertia, this is the only way to not allow himself to become a dead body. process. When the body becomes dilapidated, it becomes incapable of standing on every level of life, then the sannyasin automatically detaches his consciousness from his body, gives himself up somewhere. He does not wait for the day that some biological or disease-causing process will come and separate him from his body. O Bhagwati Tara, she herself gives the power, action and secret secrets to change her body, that is, to change her clothes, this is the power. O Bhagwati Tara, in the presence of you, there is a development of power in the soul, so you are the form of Guru.
                    Who am I? You are someone's father, brother, husband, friend, guru, master, servant, actor, scientist, singer, leader, etc. Many ornaments are found in life, but from these ornaments I get who am where did i come from? The answer cannot be found from time immemorial. One day when the person is completely alone, who am I again in his mind? The question is, if he is satisfied with these ornaments, then who am I? The question of Yaksha does not pull his ears when he comes in solitude. Who am I? The quest for self leads him to self-discovery and the soul engages in the process of becoming a Buddha. Who am I looking for in the path of meditation? It is an infinite search, one can reach even the climax in a life or by reaching deep enough many things can be realized. I am not even an animal, not a man, not even a deity, but I am something else, this is the discovery of Buddha.
                 Oh Bhagwati Tara, when you want to give some light, then who am I in the mind of the person? raises the question over and over again. Bhagwati Thou creates a different species, a species of people living a life of light. Bhagwati Tara is by your grace that I found a perfect luminary Guru in my life, sat in his divine light-filled aura and found unbreakable peace of life, and sitting in his aura, I found the answer to whom. May the same grace be showered on you, Bhagwati, and introduce them to Sadgurus with a luminous aura with a dazzling aura so that their condition of wandering in darkness is destroyed. O Bhagwati Tara, you give the aura circle, you also provide the power to see the aura, your only task is the removal of blindness, you provide the eyes to the living being on every plane, the eyes of knowledge, science, spiritual, picturesque eyes, luminous eyes Poetry eyes, beautiful eyes, peaceful eyes You are the one who bestows the Divine Tara and thus removes blindness from the world..

Superstition is eradicated, blind faith is eradicated, that's why you are standing, O Bhagwati Tara. Buddha is sitting with his eyes closed, his skin and eyes closed, but blindness has been eradicated on every plane. The removal of blindness is necessary because it is necessary to feel it with one's own eyes, to gain the power to recognize the light itself, to develop a very vast and very subtle spiritual vision within oneself. Look, Arjuna is praying to Krishna with folded hands, O Lord, remove my blindness. Grant that divine eye so that O Parabrahma Parmeshwar can see your transcendental form, feel your light, in a way that star worship And Krishna with blue aura is giving him divine eyes, removing his blindness.
                You are the master of meditation, you teach meditation, you create a meditative mind, you provide the ultimate state of meditation. People think that Gautam Buddha is the first Buddha, but in reality it is not so, Gautam Buddha is the seventh Buddha. There have been 6 Buddhas in the past, three Kshatriyas and three Brahmin Buddhas are just a chain of luminous minds. This is the rarest, most divine, most intelligent, most peaceful species of human beings Who am I? This is inexplicable. Akshobhya means no complaint with life, no grudge against life. On one side there is a consignment of infinite human beings who have only complaints in life. Most complaining, complaining to God, complaining to society, complaining to self.
               Grievance generates anger, anger generates violence, war, tussle, bitterness, as long as there is anger, there is unrest on every level. It is as if an infinite batch of human beings are born in complaint, complain and die in complaint itself. She gets trapped in the world wheel instead of the wheel of religion, but there are also devotees of Bhagwati Tara who do not complain in life, they turn the wheel of religion. O Bhagwati Tara Mahavidyashram, in the Tara Khand of Mahavidyashram, the Dharma Chakra Mandala is always in motion with infinite peace with light blue light and from it the nectar of divine dharma energy keeps on springing and your seekers drink it and enjoy smiling softly.

                          शिव शासनत: शिव शासनत:

माँ महाकाली ।।

       जब साधक पर महाकाली की कृपा होती है तो उसे अघोर मुख प्राप्त होता है और उसकी जिह्वा एवं कण्ठ में अघोर काली विराजती हैं तत्पश्चात् उसका एक-एक शब्द अकाट्य सत्य होता है, उसे मुख सिद्धि प्राप्त होती है एवं उसके वचन । सत्य को प्रतिबिम्बित करते हैं, यही सद्गुरु की पहचान है। सद्गुरु के शब्द काल से परे होते हैं, सद्गुरु की वाणी में महाकाली का अट्टाहास होता है, जो वह कह दे पत्थर की लकीर होता है, ब्रह्माण्ड की कोई भी शक्ति उसके वचन को मिथ्या सिद्ध नहीं कर सकती क्योंकि महाकाली ही सत्य हैं, सत्य की रक्षिका हैं। शिव, सत्यम शिवम् और सुन्दरम् सिर्फ महाकाली के आलिंगन बद्ध होने के कारण ही बने हैं।
                महाकाली की एक शब्द में विवेचना है अपराजिता अर्थात जो कभी भी, कहीं भी, किसी भी स्थिति में पराजित नहीं होती। सिर्फ विजय ही विजय जय ही जय जिह्वा पर आशीर्वाद एवं शाप का उदय महाकाली की शक्ति ही कराती है। शब्द प्राणों से संचालित हों, शब्द किसी और के मस्तिष्क में प्रवेश करते ही प्रकाश जगा दें, शब्द मुर्दे को प्राणवान बना दें यही मंत्र सिद्धि है। जब शब्दों में प्राणों का संचार हो जाता है तो वे मंत्र में परिवर्तित हो जाते हैं, वे ऊर्जा पिण्ड बन जाते हैं। शब्दों में प्राण फूंकने वाली समस्त ब्रह्माण्ड में प्राण फूंकने वाली प्रथमा हैं महाकाली । 
                मत्स्येन्द्रनाथ को साबर मंत्रों का निर्माण करना था, एक नये प्रकार की मंत्र व्याख्या करनी थी तो वे भद्रकाली की शरण में ही गये। उनके आशीर्वाद से मत्स्येन्द्रनाथ ने साबर मंत्रों का संसार रचा, एक नई सृष्टि की और इस सृष्टि पर मोहर थी भद्रकाली की अतः मंत्र के अधीनस्थ सभी देवताओं ने साबर मंत्रों की सत्ता स्वीकार की अर्थात महाकाली की सत्ता स्वीकार की एकमात्र भद्रकाली ही हैं जिसकी सत्ता शिव ने भी स्वीकार की कभी वह उनकी गोद में खेलते हैं, कभी वह उनकी जंघा पर सिर रखकर विश्राम करते हैं, कभी वह उनके सानिध्य में ध्यान मग्न होते हैं तो कभी उनके चरणों में लेटते हैं। जैसा भद्रकाली चाहती हैं वैसा ही शिव करते हैं अतः वे सर्वोच्च शक्ति हैं। शिव जब ताण्डव नृत्य करते हैं तो सृष्टि का एक-एक कण शांत चित्त हो जाता है परन्तु महाकाली जब अपनी सौ भुजाओं और सौ पैरों के साथ नृत्य करती हैं तो शिव भी छिप जाते हैं, शिव से शव बन जाते हैं। ताण्डव से भी ऊपर है महाकाली का नृत्य, ताण्डव से भी प्रचण्ड है महाकाली का महानृत्य। वे परमा हैं, परमा अर्थात सौन्दर्य में भी परम, क्रोध में भी पराकाष्ठा, सम्मोहन में भी चरम और नृत्य में भी परम। वे मूल शक्ति हैं, मूल की खोज तो करनी ही पड़ती है। 
              १३ वी शताब्दी में यूरोप वासियों के मन में भारत की खोज की लालसा जागी क्योंकि भारत मूल शक्ति का केन्द्र है, शिव और शक्ति का निवास स्थल है। मनुष्य सर्वप्रथम यहीं पर सृष्टि ने निर्मित किया है, धर्म यहीं पर प्रादुर्भावित होते हैं और कालान्तर छिटक-छिटक कर समस्त विश्व में फैल जाते हैं जैसे कि जड़ से निकले हुए तने, शाखायें इत्यादि । मूल का अपना आकर्षण है। यूरोपवासी चल पड़े नौकाओं पर सवार वेस्टइंडीज खोजा, अमेरिका खोजा, अफ्रीका महाद्वीप खोजा, गलती से उत्तर और दक्षिण ध्रुव भी पहुँच गये। मूल देश की खोज में चार सौ वर्ष भटकते रहे, समस्त विश्व खोज लिया तब जाकर अंत में भारत की भूमि पर उतर पाये, आखिरकार मूल की शक्ति देख ही ली। देख लिया, समझ लिया, आत्मसात कर लिया ब्रह्मज्ञान को योग विद्या को, तंत्र शास्त्र को और तो और शिव और काली के साधनात्मक पक्ष को। मूल में यही सब होता है और इसी से शक्ति का उत्पादन होता है, ऊपर के जगत को पोषण मिलता है। 
             अध्यात्म के पथ में भी साधक इसी प्रकार मूल शक्ति की खोज में भटकता है एवं अनेकों देव शक्तियों, ग्रह, नक्षत्र, आकाश पिण्ड, अवतारों, गुरुओं को खोजते खोजते अंत में मूल शक्ति तक पहुँच ही जाता है अर्थात शिव और काली तक । मूल की विशेषता क्या है? आप जल पीते हैं तो वह निष्कासित हो प्रकृति के माध्यम से पुनः अपने स्थान समुद्र तक पहुँच ही जाता है। यात्रा लम्बी हो सकती है परन्तु मूल में जाना ही अंतिम पड़ाव है और वही पुनः ऊर्जावान होकर फिर से एक बार यात्रा शुरू होती है। आराधना क्या है ? आराधना भी मूल के सिद्धांत पर कार्य करती है। आपने कृष्ण को पूजा, कृष्ण तो पूजा ग्रहण करेंगे ही साथ में उनके गण भी उसमें हिस्सेदार होंगे कालान्तर कृष्ण उस पूजा को आगे बढ़ा देंगे और इस प्रकार कृष्ण में बैठी काली उसे ग्रहण कर लेगी अतः उपासना पद्धति में आप चाहे यंत्र रखे या पत्थर उपासना मूल तक पहुँच ही जाती है, व्यवस्था ही इस प्रकार की है क्योंकि अंतिम बिन्दु तक अर्क पहुँच ही जाता है। मुख से निकले शब्द शिव और काली तक पहुँच ही जाते हैं, यही पूजन पद्धति का रहस्य है, यही काली ज्ञान है।

Maa Mahakali
 
        When a seeker is blessed by Mahakali, he attains an Aghor face, and Aghor Kali resides in his tongue and throat, after which every word of his is irrefutable truth, he attains success in his mouth and his words. Reflects the truth, that is the hallmark of a Sadhguru. Sadguru's words are beyond time, in Sadguru's speech Mahakali's laughter, what he says is like a stone's streak, no power of the universe can prove his word as false because Mahakali is the truth, of the truth. She is a protector. Shiva, Satyam Shivam and Sundaram have been created only because of being bound by Mahakali's embrace.
                 The description of Mahakali in one word is Aparajita, that is, one who is never defeated, anywhere, in any situation. Only victory, victory, jai, jai, only the power of Mahakali makes the rise of blessings and curses on the tongue. Let the words be driven by life, let the words awaken the light as soon as they enter someone else's mind, the words make the dead alive, this is the mantra siddhi. When prana is infused into words, they are converted into mantras, they become energy bodies. Mahakali is the first to breathe life into the whole universe.
                 Matsyendranath had to create sabar mantras, a new type of mantra had to be interpreted, so he went to the shelter of Bhadrakali. With his blessings, Matsyendranath created the world of Sabar Mantras, created a new creation and this creation was sealed by Bhadrakali, therefore all the deities subordinate to the Mantra accepted the power of Sabar Mantras, that is, the only one who accepted the power of Mahakali is Bhadrakali, whose power was given by Shiva. Also admitted that sometimes he plays on her lap, sometimes he rests with his head on her thigh, sometimes he meditates in her company and sometimes he lies down at her feet. Shiva does as Bhadrakali wants so he is the supreme power. When Shiva performs the Tandava dance, every particle of the universe becomes calm, but when Mahakali dances with her hundred arms and hundred feet, Shiva also hides, becomes a corpse from Shiva. The dance of Mahakali is higher than the Tandava, the great dance of Mahakali is more fierce than the Tandava. He is the Supreme, Parama, that is, the ultimate in beauty, the ultimate in anger, the ultimate in hypnosis and the ultimate in dance. He is the original power, the root has to be discovered.

             In the 13th century, the desire to discover India arose in the minds of Europeans because India is the center of original power, the abode of Shiva and Shakti. Human beings have been created by the universe here for the first time, religions are born here and with time they spread in the whole world like stems, branches, etc. The original has its own charm. Europeans sailed on boats, discovered the West Indies, discovered America, discovered the continent of Africa, accidentally reached the North and South Pole. Wandered for four hundred years in search of the original country, searched the whole world, then finally landed on the land of India, finally saw the power of the origin. Have seen, understood, assimilated the knowledge of Brahman, Yoga Vidya, Tantra Shastra and the spiritual side of Shiva and Kali. This is what happens at the root and from this power is produced, the world above gets nourishment.
             Similarly in the path of spirituality, the seeker wanders in search of the original power and in search of many gods, planets, constellations, sky bodies, avatars, gurus, in the end, reaches the original power i.e. Shiva and Kali. What are the characteristics of the original? If you drink water, it gets expelled through nature and again reaches its place in the sea. The journey may be long, but going to the origin is the last stop and the same journey starts once again after being re-energized. What is worship? Worship also works on the principle of origin. You worship Krishna, Krishna will accept worship as well as his members will also be a part of it, over time Krishna will carry forward that worship and thus Kali sitting in Krishna will accept it, so whether you keep a yantra or stone worship in the worship system. is reached, the arrangement itself is such because the extract reaches the end point. The words coming out of the mouth reach Shiva and Kali, this is the secret of the worship method, this is the knowledge of Kali.

सरस्वती कवच ।।

      ज्ञान की चोरी बहुतायत में होती है। ज्ञान अत्यंत ही संवेदनशील तत्व है न जाने कब मस्तिष्क से विस्मृत या उड़ जाये। कवच के दो कार्य हैं, सर्वप्रथम जो ज्ञान हमने अर्जित किया है वह हमारे पास मौजूद रह सकें उसका क्षय न हो एवं हमारे ज्ञान का उच्चाटन, कीलन, बंधन या हरण कोई दूसरा व्यक्ति तांत्रोक्त या मांत्रोक्त विधान से सम्पन्न न कर पाये। यह पक्ष अत्यंत ही महत्वपूर्ण है। वाद विवाद प्रतियोगिता के समय मुख का स्तम्भन कर दिया जाता है, परीक्षा की जगह बांध दी जाती है। अचानक कुछ समय के लिए परीक्षार्थी अर्जित ज्ञान भूल जाते हैं या उनकी एकाग्रता भी भंग की जा सकती है। उपरोक्त वर्णित विषम परिस्थितियों से बचने के लिए सरस्वती कवच का पाठ किया जाता है। अनेकों बार भोज पत्र के ऊपर सरस्वती यंत्र को निर्मित कर उसे महासरस्वती मंत्र से अभिमंत्रित कर धारण भी किया जाता है विशेषकर 13 मुखी रुद्राक्ष में सरस्वती की स्थापना सबसे उपयुक्त तरीके से की जा सकती है। कवच पाठ की विधि नीचे लिखी हुई है सरस्वती कवच का पाठ प्रातःकाल ही करना चाहिए। पाठ करते समय प्रत्येक अंग का ध्यान कर लेना चाहिए। 

सरस्वती कवच-
शृणु शिष्य ! प्रवक्ष्यामि कवचं सर्वकामदम् । 
घृत्वा सततं सर्वैः प्रपाठ्योऽयं स्तवः शुभः ॥

विनियोग - (दाएं हाथ में जल लेकर निम्न मंत्र बोले)
अस्य श्रीसरस्वतीस्तोत्रकवचस्य प्रजापतिर्ऋषिः, अनुष्टप्छन्दः, शारदादेवता, सर्वतत्त्वपरिज्ञाने सर्वार्थसाधनेषु च । कवितासु च सर्वासु विनियोगः प्रकीर्तितः ॥ इति पठित्वा, विनियोगं कुर्यात् ।
(जल भूमि पर छोड़ दे)

ॐ श्रीं ह्रीं सरस्वत्यै स्वाहा शिरो मे पातु सर्वतः । 
ॐ श्रीं वाग्देवतायै स्वाहा भालं मे सर्वदाऽवतु ।
ॐ सरस्वत्यै स्वाहेति श्रोत्रे पातु निरन्तरम् । 
ॐ ह्रीं श्रीं भगवत्यै सरस्वत्यै स्वाहा नेत्रयुग्मं सर्वदाऽवतु।
ॐ ऐं ह्रीं वाग्वादिन्यै स्वाहा नासां मे सर्वदाऽवतु ।
ॐ ह्रीं विद्याऽधिष्ठातृदेव्यै स्वाहा चोष्ठं सदाऽवतु।
ॐ श्रीं ह्रीं ब्राह्मयै स्वाहेति दन्तपङ्क्तिं सदाऽवतु ।
ॐ ऐं इत्येकाक्षरो मन्त्रो मम कण्ठं सदाऽवतु । 
ॐ श्रीं ह्रीं पातु मे ग्रीवां स्कन्धौ मे श्रोः सदाऽवतु ।
ॐ ह्रीं विद्याऽधिष्ठातृदेव्यै स्वाहा वक्षः सदाऽवतु।
ॐ ह्रीं विद्याऽधिस्वरूपायै स्वाहा मे पातु नाभिकाम् ।
ॐ ह्रीं क्लीं वाण्यै स्वाहेति मम हस्तौ सदाऽवतु । 
ॐ सर्ववर्णात्मिकायै पादयुग्मं सदाऽवतु । 
ॐ वागधिष्ठातृदेव्यै स्वाहा सवं सदाऽवतु । 
तत्पश्चादाशाबन्धं कुर्यात् -
ॐ सर्वकण्ठवासिन्यै स्वाहा प्राच्यां सदाऽवतु । ॐ सर्वजिह्वाऽग्रवासिन्यै स्वाहाऽग्निदिशि रक्षतु । 
ॐ ऐं ह्रीं श्रीं क्लीं सरस्वत्यै बुधजनन्यै स्वाहा । 
ॐ सततं मन्त्रराजोऽयं दक्षिणे मां सदाऽवतु ।
ॐ ऐं ह्रीं श्रीं त्र्यक्षरो मन्त्रो नैर्ऋत्ये सर्वदाऽवतु । 
ॐ ऐं ह्रीं जिह्वाऽग्रवासिन्यै स्वाहा प्रतीच्यां मां सर्वदाऽवतु ।
ॐ सर्वाऽम्बिकायै स्वाहा वायव्ये मां सदाऽवतु । 
ॐ ऐं ह्रीं क्लीं गद्य-पद्य वासिन्यै स्वाहा मामुत्तरे सदाऽवतु ।
ॐ ऐं सर्वशास्त्रवादिन्यै स्वाहैशान्ये सदाऽवतु । 
ॐ ह्रीं सर्वपूजितायै स्वाहा चोर्ध्वं सदाऽवतु । 
ॐ ह्रीं पुस्तकवासिन्यै सदाऽधो मां सदाऽवतु । 
ॐ ग्रन्थबीजस्वरूपायै स्वाहा मां सर्वतोऽवतु । 
इति ते कथितं शिष्य ! ब्रह्म-मन्त्रौघ-विग्रहम् । इदं विश्वजयं नाम कवचं ब्रह्मरूपकम्॥ 

      ॥ इति श्रीसरस्वतीकवचं समाप्तम् ॥

                          शिव शासनत: शिव शासनत:

भगवान को प्रिय कपूर - सिन्दूर ।।

कपूर -
      मोम की तरह कोमल, मिश्री की भांति सफेद, सुगंध में प्रिय और तीव्र पतली पत्तों में जमा हुआ, लगभग सभी जातियों धर्मों में पूजा पाठ मंगल कार्य, आरती हवन आदि में प्रयुक्त होने वाला कपूर लगभग सर्वत्र उपलब्ध होता है। कपूर अपने सामान्य उपयोग के अलावा विभिन्न तांत्रिक प्रयोगों में आने वाला विशेष पदार्थ भी माना जाता है। कपूर के प्रयोग से इनकी तीव्रता में वृद्धि होती है।

        धनवृद्धि के लिए श्रीयंत्र, हाथाजोड़ी, दक्षिणावर्ती शंख दत्तात्रेय यंत्र, जम्बुकी, श्रीफल, एकाक्षी नारियल या जो भी अन्य वस्तुएं सिद्ध की जाती है उनकी पूजा में कपूर को शामिल कर लेने से न केवल सिद्धि शीघ्र प्राप्त होती है वरन् उसका प्रभाव भी बढ़ता है। कपूर विभिन्न शारीरिक व्याधियों में भी उपयोगी साबित हुआ है। जैसे मस्तिष्क पीड़ा में कपूर को सूंघने तथा गाय के घी या तेल में घिसकर मस्तक पर लेप करने से तीव्र लाभ होता है।
          दुर्गन्ध तथा कीटाणुओं के नाश के लिए कपूर का चूर्ण तैयार कर प्रभावित स्थल पर छिड़क देने से लाभ होता है। कपूर का धुंआ वायु सम्बन्धी दोषों को दूर करने वाला होता है। मृत आत्माओं के आवाहन में कपूर का धुंआ और प्रकाश विशेष असरकारक होता है। विभिन्न यंत्रों के निर्माण में अनेकों जगह काली स्याही का उल्लेख मिलता है। यह काली स्याही वास्तव में कपूर के काजल को गीला कर बनाई जाती है। शनि यंत्र निर्माण तथा यक्षिणी भैरवी आदि की साधना में कपूर के काजल को विशेष महत्व दिया जाता है। 

सिन्दूर -
          सिन्दूर नाम से हम सभी परिचित हैं विशेषकर भारतीय समाज में प्रत्येक घर में पूजा पाठ के साथ ही महिलायें इसे सौभाग्य चिन्ह के रूप में मस्तक पर तिलक के रूप में प्रयोग में लाती हैं। सिन्दूर अनेकों तांत्रिक प्रयोगों में भी लाभदायक होता है। मंगलवार के दिन शुद्ध घी में यदि सिन्दूर मिलाकर हनुमान जी को लगाया जावे तो विशेष लाभदायक होता है। सिन्दूर धनदायक होता है अतः हाथाजोड़ी, सियार सिंगी सिद्ध करने हेतु तांत्रिक पूजाओं में सिन्दूर का प्रयोग अवश्यक रूप से होता हैं । हनुमान जी के शरीर पर लेपा गया सिन्दूर तथा माता गौरी के शरीर पर लेपा गया सिन्दूर यदि क्रमशः पुरुष तथा महिलाएं तिलक के रूप में प्रयोग करें तो विशेष लाभदायक होता है। उचित विधि से शोधित सिन्दूर अनेकों व्याधियों दूर हटाने में भी लाभदायक होता है।