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प्रेम के दो रुप हैं; एक प्यास और एक तृप्ति ।

प्रेम के दो रुप हैं; एक प्यास और एक तृप्ति................

नन्दनन्दन, श्यामसुन्दर, मुरलीमनोहर, पीताम्बरधारी- जिनके मुखारविन्द पर मन्द-मन्द मुस्कान है, सिर पर मयूर-पिच्छ का मुकुट, गले में पीताम्बर, ठुमुक-ठुमुककर चलने वाला, बाँसुरी बजाने वाला जो मनमोहन प्राणप्यारा है,

उसको प्राप्त करने की इच्छा, उत्कंठा, व्याकुलता, तड़प जब अपने ह्रदय को दग्ध करने लगे तब समझो कि प्यास जगी और जब उसकी बात सुनकर, उसकी याद आने से, उसके लिये कोई कार्य करने से अपने ह्रदय में रस का प्राकट्य हो, अनुभव हो तब इसे तृप्ति कहते हैं।

श्रीहरि को ढूँढ़ने के लिये निकले और पानी में उतरे ही नहीं, किनारे पर ही बैठे रहे, इसका नाम प्यास नहीं है और जब प्यास ही नहीं तो तृप्ति कैसी?

कहीं हम स्वयं को ही तो मृग-मरीचिका के भ्रम में नहीं डाल रहे ! छ्ल? स्वयं से ! प्यास और तृप्ति !

आनन्द के लिये प्यास और आनन्द की प्राप्ति पर तृप्ति !

संयोग और वियोग--प्रेम इन दोनों को लेकर चलता है। ईश्वर को मानना अलग बात है और उनसे प्रेम करना अलग !

श्रीहरि को याद करना अलग है और उनके वियोग में, उनकी प्राप्ति के लिये व्याकुल होना अलग बात है।

भक्ति वहाँ से प्रारम्भ होती है, जहाँ से श्रीहरि के स्मरण में, श्रीहरि के भजन में, श्रीहरि की लीला-कथाओं के श्रवण में, श्रीहरि के सेवन में रस का ह्रदय में प्राकट्य होता है,

आनन्द का प्राकट्य होता है। प्रेम की उत्तरोत्तर वृद्धि के लिये संयोग और वियोग दोनों ही आवश्यक हैं।

वियोग न हुआ तो कैसे जानोगे कि क्या पाया था !

तड़प कैसे उठेगी फ़िर उसे पाने के लिये !
मूल्य तो वियोग के बाद ही मालूम हुआ !
अब फ़िर पाना है पहले से अधिक व्याकुलता, तड़प के साथ !
अब जो मिला तो आनन्द और अधिक बढ़ गया !
यही मनमोहन, सांवरे घनश्याम की प्रेम को उत्तरोत्तर बढ़ाने वाली लीला है
जिसमें भगवान और भक्त दोनों ही एक-दूसरे के आनन्द को बढ़ाने के लिये संयोग और वियोग के झूले में झूलते रहते हैं।

अजब लीला है कि दोनों ही दृष्टा हैं और दोनों ही दृश्य !

दोनों ही परस्पर एक-दूसरे को अधिकाधिक सुख देना चाहते हैं !
दोनों ही दाता और दोनों ही भिक्षुक !
प्रेम ऐसा ही होता है।
!
चूँकि प्रेम ईश्वर ही है सो यह अधरामृत है ! अधरामृत ? अ+धरा+अमृत ! जो अमृत धरा का नहीं है; यह जागतिक तुच्छ वासना नहीं है,
जिसे हम सामान्य भाषा में प्रेम कह देते हैं। प्रेमी होना बड़ा दुष्कर है ।

ॐ नमो भगवते वासुदेवाये नमः
जय श्री राधे कृष्ण
ॐ श्री हरी शरणम
बोलिये श्री वृन्दावन बिहारी लाल की जय.,
बरसाने वाली श्री राधा रानी की जय,

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((((((( जय जय श्री राधे )))))))
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प्रारब्ध सिद्ध महापुरुष को भी भोगना पड़ता है ।।

प्रारब्ध सिद्ध महापुरुष को भी भोगना पड़ता है। उसको दुःख की फीलिंग न होगी सिद्ध महापुरुष को, ये बात अलग है। बाप उसका भी मरेगा, बेटा उसका भी मरेगा। मृत्युंजय का जाप कराने से किसी का बेटा बच जाय, इम्पॉसिबिल। जिसके बाप अर्जुन महापुरुष और मामा भगवान् श्रीकृष्ण और ब्याह कराने वाले वेदव्यास तीनों महान् पर्सनैलिटी और अभिमन्यु मारा गया और उत्तरा विधवा हो गई सोलह वर्ष की उमर में। ये क्या बचायेंगे, भीख माँगने वाले पण्डित लोग। ये तो बेवकूफ बनाते हैं तुम लोगों को। हमसे जाप करा लो, हमसे यज्ञ करा लो, हमसे ये करवा लो, कष्ट दूर हो जायेगा। अब उन्होंने पच्चीस आदमियों से कहा तो नैचुरल प्रारब्ध खत्म होने पर एक आदमी उसमें अच्छा हो गया, एक आदमी की नौकरी लग गई, एक की कामना पूरी हो गई तो उसने कहा, पण्डित जी ने कहा हमने किया तो हो गया हमारा काम पूरा। वो बेचारा भोला-भाला श्रद्धा कर लेता है। कुछ नहीं है। भगवान् की भक्ति जितनी बढ़ाएगा, उतनी ही दुःखों की फीलिंग कम होगी। इस प्वॉइन्ट को नोट करो सब लोग। प्रारब्ध काटा नहीं जा सकता। बेटे को मरना है, बाप को मरना है, पति को मरना है वो मरेगा अपने टाइम पर। तुम भगवान् की भक्ति बढ़ाओ तो उसके मरने के दुःख की फीलिंग उतनी ही लिमिट में कम होगी। बस, ये तुम्हारी ड्यूटी है तुम इतना कर सकते हो। तुम उसको बचा नहीं सकते हो। जो मरेगा, मरेगा। धन समाप्त होना है, दिवालिया बनना है, बनेगा। बड़ा काबिल हो, उससे कुछ काम नहीं बनेगा । इसमे कुछ काबिलियत काम नही देगी। प्रारब्ध का फल तो सबको भोगना ही पड़ेगा।


'ज्ञानी भुगते ज्ञान से, मूरख भुगते रोय।'

बस ये फरक है। जितनी पॉवर होगी आपकी सहन करने की शक्ति होगी, उतनी फीलिंग न होगी। और जितना ही संसार से अटैचमेंट होगा, उतनी ही अधिक फीलिंग होगी।

देखो! एक स्त्री का पति मरता है। सबसे अधिक फिलिंग स्त्री को होती है। उससे कम फीलिंग बाल-बच्चों को होती है, उससे कम फीलिंग दोस्तों को होती है, उससे कम नौकर को होती है। ये अंतर क्यों है? इसलिए है कि जिसका जितना अधिक स्वार्थ जिससे हम होता है, वो स्वार्थ हानि में उतना ही दुखी होता है। तो जितना भगवान् की ओर वो चलेगा उतनी ही पॉवर होगी उसके पास और उस पॉवर से मुकाबला करेगा दुःख का। बाकी दुःख प्रारब्ध का आयेगा लेकिन वो हमेशा नहीं रहता। आया, भोगा, गया। हमेशा कोई चीज़ नहीं रहती। कुछ दिन के लिये आता है। जैसे- आप साइकिल चलाते हैं तो कहीं पुलिया आ गई, थोड़ी ऊँचाई आ गई और थोड़ा मेहनत कर लिया फिर ढाल आ गया, फिर प्लेन आ गया। ऐसे ही प्रारब्ध का चक्कर है। आता है, जाता है, हमेशा रहता नहीं।
तो जब आ जाय और हमारी भावनाएँ गड़बड़ होने लगें, तो और सत्संग करें, और गुरु के पास जायें, और भगवद् विषय सुनें तो वो दब जाता है। जैसे संसारी बीमारी होती है तो हम दवा खाते हैं तो वह बीमारी दब जाती है, वो कष्ट कम हो जाता है, ऐसे है। बाकी भोगना सबको पड़ता है।

-जगद्गुरु श्री कृपालु जी महाराज

सूर्यास्तोत्रम् ।।


रोगों से मुक्ति तथा समस्त सिद्धियां प्रदान करने वाला दुर्लभ स्तोत्र 

       भगवान आदित्य का यह दुर्लभ आर्या स्तोत्र समस्त व्याधियों का शमन करने वाला है तथा जो निर्धन व दरिद्र है इस स्तोत्र का पाठ करने से अपार सम्पदा के स्वामी बन सकते हैं। जो सप्तमी तिथि को इस स्तोत्र का सात बार पाठ कर लेता है उसके घर में लक्ष्मी का चिरस्थाई निवास हो जाता है तथा उसके चेहरे की कांति बढ़ जाती है।

सूर्यास्तोत्रम्

शुकतुण्डच्छविसवितुश्चण्डरुचे: पुण्डरीकवनबन्धोः । मण्डलमुदितं वन्दे कुण्डलमाखण्डलाशायाः ॥

 यस्योदयास्तसमये सुरमुकुटनिघृष्टचरणकमलो ऽपि । कुरुतेऽञ्जलिं त्रिनेत्रः स जयति धाम्नां निधिः सूर्यः ॥

 उदयाचलतिलकाय प्रणतोऽस्मि विवस्वते ग्रहेशाय । 
अम्बर चूडामणये दिग्वनिताकर्णपूराय ॥ 

जयति जनानन्दकर: करनिकरनिरस्ततिमिरसङ्घातः । लोकालोकालोकः कमलारुणमण्डल: सूर्यः ॥

 प्रतिबोधितकमलवनः कृतघटनश्चक्रवाकमिथुनानाम् । दर्शितसमस्तभुवनः परहितनिरतो रविः सदा जयति ॥

 अपनयतु सकलकलिकृतमलपटलं सुप्रतप्तकनकाभः ।
 अरविन्दवृन्दविघटनपटुतरकिरणोत्करः सविता ॥

 उदयाद्रिचारु चामर हयखुर परिहितरे णुराग ।
 हरितहय हरितपरिकर गगनाङ्गदीपक नमस्ते ऽस्तु ॥

 उादतवति त्वयि विकसति मुकुलीयति समस्तमस्तमितबिम्बे ।
नान्यस्मिन् दिनकरसकलं कमलायते भुवनम् ।।

जयति रविरुदयसमये बालातपः कनकसंनिभो यस्य । कुसुमाञ्जलिरिव जलधौ तरन्ति रथसप्तयः सप्त ॥ 

आर्या साम्बपुरे सप्त आकाशात् पतिता भुवि ।
यस्य कण्ठे गृहे वापि न स लक्ष्म्या वियुज्यते ॥ 

आर्या सप्त सदा यस्तु सप्तम्यां सप्तधा जपेत् । 
तस्य गेहं च देहं च पद्मा सत्यं न मुञ्चति ॥ 

निधिरेष दरिद्राणां रोगिणां परमौषधम् । 
सिद्धिः सकलकार्याणां गाथेयं संस्मृता रवेः ॥

कमल वन के पोषक भगवान सूर्य का तेज परम प्रचण्ड है। सुग्गे के छोर की भाँति लाल, सम्पूर्ण दिशाओं को कुण्डल की छवि प्रदान करने वाले, उनके उदयकालीन मण्डल को मैं प्रणाम करता हूँ।

जिनके उदय और अस्त होते समय देवताओं के मुकुट घिसे हुए चरण कमल वाले शंकर भी अंजलि जोड़कर प्रणाम करते हैं, तेजों के पुंज उन भगवान सूर्य की जय हो ।

उदयाचल पर्वत को सुशोभित करने वाले, ग्रहों के शासक, आकाश को चमकाने के लिये चूड़ामणि तथा पूर्व दिशारूपिणी नारी के कर्णफूल भगवान सूर्य को मैं प्रणाम करता हूँ।

सम्पूर्ण जनसमुदाय को आनन्दित करना जिनका स्वभाव है, जिनकी किरणों से राशि राशि अन्धकार नष्ट हो जाते हैं और अखिल भूमण्डल प्रकाशित हो उठता है, उन लोकालोक पर्वत को आलोकित करने वाले लाल कमल के समान सुन्दर मण्डलवाले भगवान सूर्य की जय हो।

जो कमलों को खिलाने वाले, चकवा चकवी पक्षी के अलग हुए जोड़े को मिलाकर प्रसन्न करने वाले हैं, सारे संसार को आलोकित करने में तथा दूसरों के हित में सदा उद्यत रहते हैं, उन भगवान् सूर्य की जय हो।

कमलों को खिलाने के लिये जिनकी किरणें परम निपुण हैं तथा जिनका दिव्य कलेवर तपाये हुए सुवर्ण के समान हैं, वे भगवान सूर्य से कलियुग से सम्बद्ध समस्त पापों को दूर कर दें।

भगवन्! आप उदयाचल पर्वत के लिये सुन्दर चँवर का काम करते हैं। आपके हरे रंगवाले घोड़ों के पैर की धूलि से दूसरों का सदा हित होता है। आपके वाहन अश्व एवं परिजन सभी का रंग हरा है तथा आकाश को प्रकाशित करने के लिए आप दीपक हैं। भगवान सूर्य को मैं प्रणाम करता हूँ।

भगवन! आपके उदय होने पर सारा संसार जागता और अस्त हो जाने पर निद्रा में विलीन हो जाता है। आपके आश्रित सम्पूर्ण संसार ही कमलवत व्यवहार कर रहा है। प्रभो! आपके अतिरिक्त अन्य किसी में ऐसी शक्ति नहीं है।

जिनका प्रकाश उदयकाल में स्वल्प तथा पीत सुवर्ण के समान रहता है, आकाश में जिनके सात घोड़ों वाला रथ समुद्र में पुष्पांजलि की भाँति तैरता है एवं प्रकाश भी उत्तरोत्तर बढ़ने लगता है, उन भगवान सूर्य की जय हो ।

श्राद्ध व तर्पण: रहस्य तथा महत्व ।।

 

     वैदिक धर्म जीवन पर्यन्त तो अपने बड़ों की सेवा करने की सीख देता ही है मृत्यु के पश्चात् भी पितरों की तृप्ति के लिए श्राद्ध व तर्पण पर जोर देता है। जैसा कि नाम से ही स्पष्ट है कि श्रद्धा से किया जाने वाला वह कार्य जो पितरों के निमित्त किया जाता है श्राद्ध कहलाता है। श्राद्धकर्म एक आवश्यक संस्कार है और शास्त्र सम्मत भी है। मनुष्य माता पिता के ऋण से कभी मुक्त नहीं होता इसलिए जीवनपर्यन्त उनकी सेवा करने के उपरान्त भी उनके लिए कुछ न कुछ करना आवश्यक है। शास्त्रानुसार देवऋण, ऋषिऋण और पितृऋण श्राद्ध द्वारा ही उतारा जा सकता है। विष्णु पुराण में कहा गया है कि श्राद्ध से तृप्त होकर पितृगण समस्त कामनाओं की पूर्ति कर देते हैं साथ ही श्राद्ध करने वाले पुरुष से विश्वेदेवगण, पितृगण, मातामह तथा कुटुम्बीजन सभी संतुष्ट रहते हैं। खासकर आश्विन मास के कृष्ण पक्ष (पितृपक्ष) में श्राद्ध करने पर पितृगण स्वयं आकर श्राद्ध ग्रहण करते हैं तथा प्रसन्न होते हैं और श्राद्ध न मिलने पर निराश होकर शाप देकर वापस चले जाते हैं।

          श्राद्ध पितरों को किस तरह प्राप्त होता है इसका जवाब भी सीधा सा है जिस तरह हम किसी भी जगह रहने वाले व्यक्ति का नाम पता लिखकर पत्र लेटर बाक्स में डाल देते हैं और वह उसे मिल जाता है उसी प्रकार जिन नामों का वैदिक विधि से उच्चारण कर हम पिण्ड दान करते हैं वह उन्हें प्राप्त हो जाता है। श्राद्ध कर्म में हमारे द्वारा अर्पित पदार्थ का सूक्ष्म अंश सूर्य रश्मियों द्वारा सूर्य लोक में पहुँचता है और वहां से अभीष्ट पितरों को प्राप्त हो जाता है। शास्त्रों का तो यहां तक मानना है कि पितृपक्ष में विद्वान ब्राह्मणों के द्वारा आवाहन किए जाने पर पितृगण स्वयं उनके शरीर में सूक्ष्म रूप से स्थित हो जाते हैं। अन्न का स्थूल अंश ब्राह्मण खाता है और सूक्ष्म अंश पितरों को प्राप्त होता है।

          वर्तमान समय में खुद को तथाकथित आधुनिक कहलाने वाले श्राद्ध आदि को ढोंग बताते हैं यह उनकी संकीर्ण में ही माता-पिता को सुख नहीं पहुँचाते तो मृत्यु के उपरान्त उनके सम्मुख श्राद्ध की बात करना अंधे को दीपक दिखाने के समान ही है। वे श्राद्ध तर्पण आदि के खर्च को अनावश्यक अपव्यय समझते हैं किन्तु यदि गणित ही लगाना है तो वह भी लगाकर देख लो आपके द्वारा किया गया श्राद्धकर्म कभी बेकार नहीं जाएगा बल्कि उससे कई गुना होकर आपको मिलेगा। जरा सोचिए कि यदि आपने अमेरिका में रहने वाले किसी व्यक्ति के लिए रुपये भेजे और रुपये पहुँचने पर पता चला कि वह व्यक्ति मर गया है तो रुपये कहाँ जाएँगे? जाहिर है वापस आपके पास आ जाएँगे ठीक इसी प्रकार परमधाम वासी पितरों के निमित्त किया गया श्राद्ध पुण्यं रूप में आपको मिल जाएगा अर्थात् किसी भी दृष्टि से देखें फायदे में आप ही रहेंगे।

       हमारा सनातन धर्म पूर्ण सहिष्णु तथा विश्वहितकर है। इतना उदार कोई भी अन्य धर्म विश्व भर में कहीं नहीं है। यह इसकी महान् विशेषता है। यहाँ तक कि वर्ष भर में एक सम्पूर्ण पक्ष पूज्य पितरों आदि के प्रति शास्त्रीय कर्मादि द्वारा अपनी श्रद्धा निष्ठादि को प्रकट करने के लिये नियत है। कितना सुन्दर एवं सामयिक विधान है? 'श्राद्ध' शब्द का श्रद्धा से पूर्ण सम्बन्ध है और इसी विशिष्टता को वह चरितार्थ करता है। प्रसिद्ध मुगल बादशाह शाहजहाँ ने भी धर्म के इस आचरण की महत्ता स्वीकार कर उसकी सराहना की थी। बंदी बनाये जाने के पश्चात् जब औरंगजेब ने उसके जमुना जल पीने पर पाबंदी लगा दी तो उसने एक फारसी शेर लिखकर औरंगजेब की भर्त्सना इस प्रकार की कि 'हिन्दू लोग प्रशंसा के योग्य हैं जो अपने दिवंगत पितरों को भी पानी पिलाते हैं और एक तू ऐसा मुसलमान है, जो कि अपने बूढ़े जिन्दे बाप को पानी के लिये इस प्रकार तरसाता है। शहजहाँ की इस वाणी में कितनी मार्मिकता थी, जो औरंगजेब के हृदय में तीर की तरह चुभी बात ही कुछ ऐसी थी।

         यह पक्ष एवं इसके कर्म- सभी वेदोक्त एवं शस्त्रोक्त हैं दानवीर राजा कर्ण के साथ भी इसका सम्बन्ध जुड़ा हुआ है। श्रद्धा के साथ मन्त्र का उच्चारण करके इस लोक से मृतक हुए नित्य पितृ, नैमित्तिक पितृ प्रेत आदि की योनि को प्राप्त पिता, पितामह आदि कुटुम्बियों की तृप्त्यर्थ शास्त्र विधि के अनुसार जो क्रिया की जाती है, उसका नाम 'श्राद्धपक्ष' है। हिंदूजाति इस लोक के साथ ही साथ परलोक पर भी दृष्टि रखती है इसलिए इसमें पिता, पितामह और प्रपितामह की सद्गति तथा तृत्ति के लिये श्राद्धक्रिया नियत की हुई है। जीवित पितरों की तो सेवा हुआ ही करती है, उनमें हमारी श्रद्धा भी होता है, पर 'श्राद्ध' शब्द तो पारिभाषिक होता है। इसमें श्रद्धा का मधुर भाव निहित रहता है। अपने जिन पिता आदि से हमें शरीर प्राप्त हुआ, हमारा लालन-पालन हुआ, 

यदि उनके नाम से हम एक विशेष पात्र का सत्कार न करें, तो यह हमारी कृतघ्रता होगी। उनके नाम से दान करने पर परलोकगत उनकी आत्मा तृप्त हो जाती है, शान्ति को प्राप्त होती है और उन्नति पाती है। श्राद्धानुष्ठान के यथावत् होने पर प्रेतयोनि प्राप्त का प्रेतत्व हट जाया करता है। पिण्डदान से कष्ट मुक्ति हो जाया करती है। जैसे हजारों कोस का शब्द रेडियो द्वारा तत्क्षण सर्वत्र प्राप्त हो जाता है, वैसे ही मनः संकल्प द्वारा विधि एवं श्रद्धापूर्वक की हुई श्राद्ध आदि क्रियाएँ भी चन्द्रलोक स्थित पितरों को प्राप्त होकर उन्हें प्रसन्न कर दिया करती हैं। चन्द्रमा मन का अधिष्ठाता है। वह हमारे मन में संकल्प से की हुई क्रिया को नित्य पितरों के द्वारा सूक्ष्मता से अपने लोक में खींचकर हमारे पितरों को तृप्त कर दिया करता है। मन द्वारा दिये हुए अन्न और जल को वह सूक्ष्मरूप से आकृष्ट करता है। श्राद्ध पिता, पितामह, प्रपितामह इन तीन पुरुषों का होता है। श्राद्ध में सदाचारी, तपस्वी, विद्वान, स्वाध्यायशील सद्ब्राह्मण को ही भोजन कराने का मनुस्मृति आदि में आदेश है क्योंकि ऐसे ब्राह्मण की प्रसन्नता से प्रेतयोनि प्राप्त जीव की सद्गति होती है।

         श्राद्ध बिल्कुल रहस्यपूर्ण एवं विज्ञानपूर्ण है। इसी विज्ञानतत्व पर यहाँ कुछ विचार किया जाता है। अश्विन मास के कृष्णपक्ष की मृतक की तिथि में सभी मृतक पितरों के श्राद्ध किये जाते हैं। उसमें विज्ञान यह है कि इन दिनों चन्द्रमा अन्य मासों की अपेक्षा पृथ्वी के निकटतर हो जाता है। इस कारण उसकी आकर्षण शक्ति का प्रभाव पृथ्वी तथा उसमें अधिष्ठित प्राणियों पर विशेष रूप से पड़ता है। तब जितने सूक्ष्म शरीरयुक्त जीव चन्द्रलोक के ऊपरी भाग में स्थित पितृलोक में जाने लिये बहुत समय से चल रहे होते हैं, या चल पड़े होते हैं, उनका उद्देश्य करके उनके सम्बन्धियों के द्वारा प्रदत्त पिण्ड अपने अन्तर्गत सोम के अंश से उन जीवों को आप्यायित करके, उनमें विशिष्ट शक्ति उत्पन्न करके उन्हें शीघ्र और अनायास ही, अर्थात् बिना अपनी सहायता के ही पितृलोक में प्राप्त करा दिया करते हैं। तब वे पितर भी उनकी ऐसी सहायता पाकर उन्हें हृदय से समृद्धि तथा वंशवृद्धि का आशीर्वाद देते हैं। 

     जो जीव पितृलोक को प्राप्त हो जाते हैं, उनके लिये प्रदान किये हुए पिण्डों या ब्राह्मण भोजन के सूक्ष्मांश उनके पास पहुँचकर उनको आप्यायित करते हैं, जिनसे वे सुख प्राप्त कर पिण्डदाता तथा श्राद्धकर्ता पुत्रों आदि को आशीर्वाद देते हैं। प्रतिवर्ष क्षयाह के मास एवं तिथि में जो श्राद्ध किया जाता है, उसमें कारण यह है कि तिथि होती है चन्द्रमास के तथा चन्द्रगति के अनुसार उसमें चन्द्रलोक में वे पितर उसी मार्ग या स्थान में स्थित होते हैं, जब वे मरकर उसी तिथि में उस मार्ग या स्थान को प्राप्त हुए थे। तब वे सूक्ष्मानि से प्राप्त कराये हुए उस श्राद्ध के सूक्ष्मांश को अनायास प्राप्त कर लेते हैं। इसीलिये याज्ञवल्क्यस्मृति में कहा है    
                    मृतेऽहनि प्रकर्तव्यं प्रतिमासं तु वत्सरम् ।   
                    प्रतिसंवत्सरं चैवमाद्यमेकादशे ऽहनि ॥
                     वर्षे वर्षे मृततिथौ श्राद्धं कुर्यात् ।

अब इसमे किये जाने वाले कर्तव्य की विज्ञानपूर्णता देखिये श्रद्ध के समय पृथ्वी पर कुश रक्खे जाते हैं। पिण्डों में जौ, तिल, दूध, मधु और तुलसी पत्र आदि डाले जाते हैं। तब श्राद्धकर्ता नित्य पितरों का, यम और परमेश्वर का ध्यान करता है एवं आचार्य वेदमान्त्रों का गम्भीर स्वर से उच्चारण करता है। इस पर यह जानना चाहिये कि चावलों में ठंडी बिजली और जवों में भी ठंडी बिजली होती है। तिलों में गरम बिजली और दूध में भी गरम बिजली होती है। तुलसीपत्र में दोनों प्रकार की विद्युत् होती है। साधारण मनुष्य जब साधारण वचन बोलता है, तो उसके शरीर से न्यून विद्युत उत्पन्न होती है; पर जब कोई वेदवित् कर्मकाण्डी तथा ज्ञानी विद्वान नियत पद प्रयोगपरिपाटी वाले तथा नियत आनुपूर्वीवाले पितृगणों से सम्बद्ध वेदमन्त्रों को पढ़ता है,तब नाभिचक्र से समुत्थित वायु पुरुष के शरीर में उष्ण- विद्युत् उत्पन्न करके उसे शरीर से बाहर निकालता है। इधर वेद के शब्दों के द्वारा विद्वान् ब्राह्मण के शरीर से अलौकिक वैदिक क्रियासिद्ध विद्युत् भी पिण्डों में प्रवेश करती है।इस प्रकार बिजलियों के समूह हो जाने पर मधु की विद्युत उनका मिश्रण करने वाली बनती है। मधु की विद्युत् चावल, जौ, दूध, तिल, तुलसीपत्र तथा वेदमन्त्रों की विद्युतों को मिलाकर एक साथ कर देती है। नीचे कुश इस कारण रखे जाते हैं कि पिण्डों से उत्पन्न विद्युत् पृथ्वी में संक्रान्त न हो जाय। कुशाएँ पिण्डों की विद्युतों को पृथ्वी में नहीं जाने देतीं। 

इसीलिए भगवान् श्रीकृष्ण ने ध्यान के समय ध्यानकर्ता की विद्युत् की रक्षा के लिये 'चैलाजिनकुशोत्तरम्'- कुशा का आसन ऊपर रखने का आदेश दिया है। मधु ने मिलकर जो अलौकिक विद्युत पैदा की थी, वह श्राद्धकर्ता की मानसिक शक्ति द्वारा उधर ही जीती है, जिधर उसका मन जाता है और मन नित्य-पितरों या अपने पितरों तथा यम एवं परमेश्वर के ध्यान में लगा होता है। तब वह बिजली भी इन के पास चमकती है और यम या नित्य-पितर सर्वज्ञ होने से श्राद्धकर्ता के पुत्र आदि के किये हुए श्राद्ध के ब्राह्मण की वैश्वानर-अग्नि से सूक्ष्मकृत अन्न को मृत पितरों के पास तदनुकूल करके भेज देते हैं, चाहे वे पितृलोक में हों या अन्य लोक में अथवा किसी अन्य योनि में हों।
              
         कोई यह शङ्का करे कि मृतक प्राणी श्राद्ध को कैसे पावेगा, जब कि जीवित भी दूसरे से खाये हुए को नहीं पा सकता?' तो इस पर सभी को यह जानना चाहिये कि तर्पण के जल या श्राद्ध के अन्न को जीवित पुरुष स्थूल शरीर मूलक अशक्ति के कारण नहीं खींच सकता, पर मृतक तो सूक्ष्म पितृशरीर को प्राप्त करके आकाश में सूक्ष्मता से ठहरे हुए उसको खींच सकता है। इसके उदाहरण में रेडियो को ले लीजिये। जिसके पास यह यन्त्र होता है, वह इंग्लैण्ड, जर्मनी, रूस, अमेरिका आदि देशों में उसी समय हो रहे हुए शब्दों को खींच सकता है; परन्तु जिसके पास वह यन्त्र नहीं है, वह लंदन आदि में तो क्या भारत में भी हो रहे हुए कुछ दूर के भी शब्दों को खींच नहीं सकता। इसी प्रकार जीवितों के पास दूसरे से दिये हुए श्राद्ध-तर्पण के आकाशस्थ र को खींचने की शक्ति नहीं होती, परंतु मृतकों के पितृलोक में जाने से उनके पास वह शक्ति सूक्ष्मतावश अनायास उपस्थित हो जाती है। स्थूल शरीर में तो वह शक्ति नहीं रहती, परंतु सूक्ष्म शरीर में वह रहती है, इसीलिये युधिष्ठिर स्थूल शरीर के साथ स्वर्ग लोक में विलम्ब से प्राप्त हुए। परंतु भीम अर्जुन आदि मर जाने के कारण स्थूल शरीर के त्याग के कारण युधिष्ठिर से पूर्व ही प्राप्त हो गये यह महाभारत में स्पष्ट है। स्थूल बीज में वृक्षोत्पादन शक्ति नहीं होती, जब वह पृथ्वी में बोया जाकर मर जाता है, तब उसमें सूक्ष्मता आ जाने से वह शक्ति प्राप्त हो जाती है। यह स्थूल तथा सूक्ष्म शक्ति का अन्तर है।

        इस प्रकार स्थूल शरीर के नाश होने पर प्राप्त हुए देव पितृ आदि के शरीर में तो वह शक्ति हुआ करती है। जैसे हम होम करें, तो उसके अग्नि द्वारा आकाश में पहुँचाये हुए सूक्ष्म अंश को सूर्य आदि देव खींच सकते हैं, वैसे ही हमसे किये श्राद्धादि के ब्राह्मण की अग्नि और महाग्नि द्वारा आकाश में प्राप्त हुए सूक्ष्म अंश को चन्द्रलोक स्थित पितर यन्त्र स्थानीय अपनी शक्ति अपनी शक्ति के आश्रय से खींच सकते हैं।

          आधुनिक विज्ञान भी आधार एवं माध्यम को पूर्णतया मानता हैं। टेलीपैथी में यह विज्ञान नहीं तो और क्या है? इस शास्त्रीय विज्ञान का प्रत्यक्ष चमत्कार हमें उस समय देखने का अवसर मिला, जब कई वर्ष पहले विन्ध्याचल में एक सिद्ध महात्मा पधारे थे उनमें यह चमत्कार या देवी सिद्धि थी कि वे साँप के काटे हुए व्यक्ति को ठीक कर देते थे। चाहे वह कितनी ही दूर पर क्यों न हो। जो व्यक्ति उनके पास इस आशय की खबर लाता, मंत्र पढ़कर वे उसके कान पर जोर से थप्पड़ मारते, उधर वह व्यक्ति ठीक हो जाता। समाचार देने वाले व्यक्ति को ही वे माध्यम बनाकर उसे ठीक कर देते। यदि ऐसा सर्पदंशित व्यक्ति उनके पास किसी कारण न लाया जा सकता तो महात्मा जी का कहना था कि माध्यम के आधार पर एवं वायु-तरंग के आधार पर उसका सूक्ष्म सम्पर्क बना रहता है। समस्त वायुमण्डलों में अर्थावा ( इथर) तत्व है ही साधन सिद्ध योगी महात्मा इसी वायुमण्डल में अपना सम्पर्क बराबर बनाये रखते हैं। यह श्राद्धीय शक्ति ऋषियों ने हजारों वर्ष साधे हुए तपस्या, योग आदि के बल के द्वारा प्राप्त की है। इसका कोई भी शास्त्रज्ञ विद्वान खण्डन नहीं कर सकता। जो पितर पितृलोक में न होने से वैसी शक्ति नहीं रखते कि वे सूक्ष्म रूप बनकर श्राद्धान्न भोजन करते हुए ब्राह्मणों के शरीर में प्रवेश कर सकें, किन्तु वे किसी मनुष्यादि के स्थूल शरीर की योनि को प्राप्त कर चुके हों; तब हमारे द्वारा दिये हुए श्राद्ध के अन को वसु, रुद्र, आदित्य ही आकृष्ट करके उन स्थूल योनि वाले पितरों को सौंप दिया करते हैं। इस प्रकार मृतक श्राद्ध रहस्यपूर्ण, सोपपत्तिक और विज्ञानपूर्ण सिद्ध है। वीर मित्रोदय तथा ब्रह्मपुराण में आता है कि विधिपूर्वक श्राद्ध करने वाला आब्रह्मस्तम्बपर्यन्त सम्पूर्ण विश्व को तृप्त कर देता है।

यो वा विधानतः श्राद्धं कुर्यात् स्वविभवोचितम् । आब्रह्मास्तम्बपर्यन्तं जगत् प्रीणाति मानवः ॥
 आब हा स्तम्बपर्यन्तं देवर्षि पितृ मानवः । 
तृप्यन्तु पितरः सर्वे मातृमातामहोदयः ॥ 

श्राद्ध की वस्तुएँ पितरों को कैसे प्राप्त होती है ? शास्त्रों में बतलाया गया है कि संकल्पप्रोक्त नाम गोत्रों के आधार पर विश्वदेवता तथा अग्निष्वात्तादि दिव्य पितृगण हव्यकव्य को पितरों तक पहुँचा देते हैं। यदि पिता-माता या पितृगण देवयोनि में भी पहुँच गये हों तो यहाँ दिये .गये हव्य-कव्य उन्हें देवभोज्य अमृतादि बनकर संयोग से प्राप्त हो जाते हैं। पशुयोनि में भी वह अभीष्ट तृणादि के रूप में निर्दिष्ट जीव के पास पहुँच जाता है। नागादि योनियों में वह हव्यकव्य वायुरूप से, यक्षयोनि में पानरूप से, पितृलोक में स्वधारूप तथा योनियों में भी वह अभीष्ट तृप्तिकर खाद्य बनकर पहुँच जाता है। नाम गोत्र हृदय की भक्ति श्रद्धा एवं शुद्ध उच्चारित मंत्र हव्य-कव्यों को संदेशसहित विश्ववदेवता एवं अग्रिष्वात्तादि पितरों द्वारा निर्दिष्ट गन्तव्यस्थल तक ढूँढकर वैसे ही पहुँचा दिये जाते हैं- जैसे गोशाला में बछड़ा अपनी माता के पास।


यथा गोष्ठे प्रनष्टां वै वत्सो विन्दति मातरम् । 
तथा तं नयते मन्त्रो जन्तुर्येत्रावतिष्ठ ते ॥ 
नामगोत्रं च मन्त्रश्च दत्तमन्नं नयन्ति तम् । 
अपि योनिशतं प्राप्तांस्तृप्तिस्ताननुगच्छति ॥ पितृलोकगतश्रान्नं श्राद्धे भुङ्क्ते स्वधामयम् । 
प्रेतस्य श्राद्धकर्तुश्च पुष्टिः श्राद्धे कृते ध्रुवम् ॥ 
तस्माच्छ्राद्धं सदा कार्य शोकं त्यक्तवा निरर्थकम् ।

पितृगण देवताओं से भी अधिक कृपालु होते हैं। वे अधिक सहयोग भी करते हैं। 'जहाँ श्राद्ध नहीं होता, वहाँ दुःख-क्लेश, रोग होता है, आयु का नाश होता है कोई श्रेय नहीं होता

        न तत्र वीरा जायन्ते आरोग्यं न शतायुषः । 
        न च श्रेयोऽधिगच्छन्ति यत्र श्राद्धं विवर्जितम् ॥
अतः शाकादि से भी श्राद्ध अवश्य करना चाहिये

तस्माच्छ्राद्धं नरो भक्त्या शाकैरपि यथाविधि ।
कुर्वीत श्रद्धया तस्य कुले कश्चिन्न सीदति ॥
श्रद्धालु हिंदू श्राद्धकर्ता तर्पण एवं श्राद्ध में भावपूर्ण आर्द्रहृदय से कहता है।

ये मे कुले लुप्तपिण्डा: पुत्रदारविवर्जिताः।
तेषां हि दत्तमक्षय्यमिदमस्तु तिलोदकम् ॥ 
ये बान्धवाऽ बान्धवाश्च येऽ न्यजन्मनि बान्धवाः । 
ते तृप्तिमखिला यान्तु मद्दत्तेनाम्बुना सदा ॥
                                                 ( मत्स्य पुराण)
नरकेषु समस्तेषु यातनासु च ये स्थिताः । तेषामाप्यायनायैतद् दीयते सलिलं मया ॥ आब्रह्मास्तम्बपर्यन्तं देवर्षि पितृमानवाः । 
तृप्यन्तु पितरः सर्वे मातृमातामहादयः ॥
 अतीतकुलकोटीनां सप्तद्वीपनिवासिनाम् । आब्रह्मभुवनालेकादिदमस्तु तिलोदकम् ॥

अर्थात् जो भी असहाय जीव मेरे कुल के हों, जो मेरे इस जन्म के बन्धु बान्धव हों या उस जन्म के या जो कोई भी बन्धु बान्धवों से रहित हों या जो कोई किसी भी लोक में या नरकादि में यातनाग्रस्त हों, वे मेरे इस श्राद्ध के पिष्ट या तिलजल के तर्पण से पूर्ण दुःखमुक्त एवं पूर्ण तृप्त हो जायँ आब्रह्मस्तम्बपर्यन्त सभी देवता, पितर, मनुष्य, कीट पतंग, सात द्वीप के निवासी ज्ञातज्ञात ब्रह्मलोक से लेकर भूलोक तक के सभी प्राणी मेरे इस सद्भावपूर्ण श्राद्ध तर्पण से पूर्ण तृप्त आप्यायित एवं सुखी हो जायँ। - पद्मपुराण, उत्तरखण्ड 213-14 अध्यायों में कथा आती है कि एक ऋषिपुत्र ने अपने कई जन्मपूर्व की गोधा-योनि प्राप्त माता का श्राद्ध द्वारा उद्धार किया 'पूर्वजन्मनि या माता पिता यश्च... तयोश्च पितरौ यौ हि... पितामहौ वस्तुतः ऐसी भावना विश्व के अन्य किसी भी धर्म में अत्यन्त दुर्लभ या अप्राप्य ही है। अत्यन्त सद्भाव तथा श्रद्धा से किये जाने के कारण ही इस कर्म का नाम ' श्राद्ध' है प्रज्ञा श्रद्धार्चाभ्योणः । श्रद्धया क्रियते यस्माच्छ्राद्धं तेन प्रकीर्तितम् । श्राद्धकर्ता को आयु, प्रजा, धन, राज्य, ज्ञान, स्वर्ग, मोठ, जातिस्मरता आदि सब प्राप्त होते हैं।
आयुः प्रजां धनं विद्यां स्वर्ग मोक्षं सुखानि च । 
प्रयच्छन्ति तथा राज्यं प्रीता नृणां पितामहाः ॥

सूर्य ।।


          श्री विद्योपासना में एक पुष्प जिसमें कि 360 पंखुड़ियाँ हों एवं किसी नदी के पवित्र जल को पात्र में स्थापित करके मंत्रों के द्वारा सम्पूर्ण साधना सम्पन्न कर ली जाती है, ज्यादा तामझाम की जरुरत नहीं है बस प्रत्येक साधना से पहले अपने हृदय में सम्पूर्ण सूर्य मण्डल का श्रृद्धाभाव से ध्यान कर लेना चाहिए। जो जितने श्रृद्धाभाव से सूर्य मण्डल का ध्यान करेगा उसकी साधना उतनी ही सफल होगी क्योंकि इष्ट और जीव के बीच में सूर्य ही माध्यम हैं समस्त उपासनाओं को इष्ट तक पहुँचाने का। इसलिए प्रत्येक अनुष्ठान से पूर्व, यज्ञ से पूर्व भगवान सूर्य को अर्घ्य दिया जाता है, उनकी प्रतिष्ठा की से जाती है। सूर्य प्रसन्न तो सब ग्रह, नक्षत्र, तिथियाँ, पितर, क्षण, काल, मुहूर्त इत्यादि प्रसन्न भगवान सूर्य चाहें तो क्षण भर में अशुभ तिथि को शुभ तिथि में बदल दें, अमुहूर्त को मुहूर्त में परिवर्तन कर दें। काल चक्र सम्पूर्ण रूप से लचीला है एवं उसमें सूर्य भगवान कभी भी, कहीं भी परिवर्तित कर सकते हैं।

         भगवान श्रीकृष्ण ने अपने पुत्र साम्ब को श्राप दे दिया था । आशीर्वाद एवं श्राप कहीं भी हस्तक्षेप करने की विशिष्ट योग्यताएं हैं या एक तरह से वीटो पावर ( विशेषाधिकार) हैं जो कि एक सौर मण्डल में मौजूद परम सौर तकनीक के माध्यम से सम्पन्न किये जा सकते हैं। प्रत्येक सौर मण्डल के प्राणी में भिन्नता होती है क्योंकि सौर मण्डल के हिसाब से ही प्राणी के शरीर की संरचना सम्भव हो पाती है । आत्मा के मूल रूप में किसी भी सौर मण्डल में किसी भी प्रकार का परिवर्तन कदापि सम्भव नहीं है । यह भगवान श्रीकृष्ण का गीता उवाच है जो कि परम सत्य है अतः श्राप या आशीर्वाद का असर शरीर एवं इस पर आधारित अनुभवों पर ही होता है। आत्मा कभी श्रापित नहीं होती यह स्पष्ट रूप से समझ लीजिए। भगवान कृष्ण के श्राप से साम्ब को कुष्ठ रोग हो गया, रूप पर असर पड़ा। सूर्य की किरणों का प्रत्येक शरीर विशेष भक्षण करता है एवं उससे जो किरणें बच जाती हैं उसी से रूप का निर्माण होता है। रूप एवं दृश्य सम्पूर्ण रूप से सूर्य के अधीन हैं। 

           भगवान सूर्य अपने कालचक्र के माध्यम से स्वयं नाना रूप धरते हैं, नाना प्रकार के दिखाई पड़ते हैं और प्रतिक्षण विचित्र विचित्र रूप,चित्र इत्यादि जगत में उपस्थित करते रहते हैं अतः साम्ब ने अपने अप्रिय रूप एवं स्थिति को पुनः अनुरूप बनाने के लिए सूर्यदेव की उपासना की, सम्पूर्ण कालचक्र की उपासना की। युधिष्ठर ने जब दरिद्रता रूपी रूप पाया तब उन्होंने भी सूर्योपासना की एवं भगवान सूर्य ने प्रसन्न होकर उन्हें अक्षयपात्र प्रदान किया एवं दरिद्र से पुनः कुबेर बना दिया। धृतराष्ट्र, दुर्योधन एवं उसके अनुयायी पाण्डवों को दरिद्र रूप में देखना चाह रहे थे पर किसी के चाहने से कुछ नहीं होता परन्तु सूर्यदेव युधिष्ठर को कुबेर के रूप में देखना चाह रहे थे। सूर्य देव ने स्पष्ट कहा जब तक द्रोपदी भोजन नहीं कर लेगी और अंत में अक्षय पात्र को धोकर नहीं रख तक जितना चाहो उतना भोजन देगी तब अक्षय पात्र उत्पन्न करता रहेगा। कहने का तात्पर्य यह है कि जो सूर्य ने चाहा वही हुआ।

             कुंती ने मंत्र के द्वारा सूर्य देव को प्रकट कर लिया, सूर्य देव ने कहा हे कुंती मेरे द्वारा तुझे पुत्र होगा फिर भी तू कुंवारी बनी रहेगी, तेरा रूप नहीं बिगड़ेगा किसी को कुछ पता नहीं चलेगा। कितनी विचित्र बात है क्योंकि बताने वाले तो आप ही हैं सूर्यदेव, आप अंधेरा कर देंगे तो कोई स्वयं को भी नहीं देख सकता। संसार में जो कुछ हम देख रहे हैं वह आप ही तो दिखा रहे हैं, आप दिखाते हैं, आप देखने की क्षमता देते हैं, आप ही सब कुछ दृश्यमान करते हैं। क्या दिखा रहे हैं? आप कुछ नहीं अपितु सिर्फ अपने नाना प्रकार के रूप, प्रतिरूप कर्ण को स्वप्न में आकर भगवान सूर्य सब कुछ बताते थे आखिर कर्ण उनके पुत्र जो ठहरे। कर्ण को कभी यह समझ में नहीं आया कि भगवान सूर्य उनके पिता हैं वे समझते थे कि सूर्य उनके इष्ट हैं। जब इन्द्र ब्राह्मण का वेश धारण कर कवच और कुण्डल मांगने कर्ण के पास पहुँचे तब पहले ही सूर्य देव ने उन्हें स्वप्न विद्या के माध्यम से सावधान किया कि अगर देना ही चाहते हो, तो सूर्य वंशी होने के कारण महादानी बने रहना चाहते हो तो बदले में इन्द्र से उनका वज्र मांग लेना। कर्ण महादानी इसलिए थे क्योंकि वे सूर्य पुत्र थे।

           सूर्य से जो मांगो वो देते हैं वे इस नभ मण्डल के राजा हैं अतः उनका दायित्व है मांग की आपूर्ति करना। वो तो महाभारत के युद्ध में परम परमेश्वर भगवान श्रीकृष्ण मौजूद थे जिसके कारण पाण्डव विजयी हुए। धर्म पाण्डवों की तरफ था इसलिए समस्त सौर यांत्रिकी रखी रह गई। जमदग्नि ऋषि बाण चला रहे थे और उनकी पत्नी रेणुका उठा-उठाकर कर ला रही थीं, वे साक्षात् अग्नि पुरुष थे जब रेणुका के पाँव सूर्य की किरणों से जलने लगे तब क्रोध में आकर जमदग्नि ने सूर्य को भस्म कर डालने की ठान ली तब अचानक सूर्य देव प्रकट हो गये और बोले कि मैं निष्काम कर्म कर रहा हूँ, पृथ्वी को तपा रहा हूँ एवं उससे जो जल संचिंत कर रहा उसे कई हजार गुना रूप में वापस लौटा दूंगा । परम परमात्मा शिव एवं ब्रह्माण्ड नायिका भगवती त्रिपुर सुन्दरी ने सूर्य मण्डल के रूप में एक अद्वितीय, परा ब्रह्माण्डीय, परम चेतन, स्व तत्व से युक्त परम बुद्धिमान यंत्र को निर्मित किया है। सूर्य रूपी परम चैतन्य यंत्र स्व निर्णय ले सकता है, स्व उत्पादन कर सकता है, स्वयं की आत्म रक्षा कर सकता है, सोच सकता है, समझ सकता है अर्थात जो कुछ भी मनुष्य में हो रहा उससे कई असंख्य गुना सूर्य रूपी ब्रह्माण्डीय यंत्र कर सकता है। 

               आप एक लिफाफे पर पता लिखकर पोस्ट ऑफिस के बक्से में डाल दो कुछ समय पश्चात आपका पत्र सही जगह पहुँच जायेगा। आप अपने फोन पर कुछ नंबर दबाओ आपकी बात कहीं हो जायेगी ठीक इसी प्रकार आप सूर्य मण्डल के मध्य में पूर्ण हृदय से ध्यान करके मंत्रों के द्वारा उपासना, तर्पण, हवन, ध्यान इत्यादि सम्पन्न करो भगवान सूर्य आपकी बात आपके इष्ट तक पहुँचा देंगे । वहाँ से क्या जबाव आता है? कब जबाव आता है ? किस रूप में जबाव आता है ? यह जबाव देने वाले की इच्छा पर निर्भर है। हाँ अगर जबाव आया तो वह भी आप तक बिना विघ्न के सूर्य देव तुरंत पहुँचा देंगे ।

प्रातः स्मरणीय सूर्य श्लोक

          निम्नलिखित श्लोकों का प्रातःकाल पाठ करने से बहुत कल्याण होता है, जैसे दिन अच्छा बीतता है, दुःस्वप्न, कलिदोष, शत्रु, पाप और भव के भय का नाश होता है, विष का भय नहीं होता, धर्म की वृद्धि होती है, अज्ञानी को ज्ञान प्राप्त होता है, रोग नहीं होता, पूरी आयु मिलती है, विजय प्राप्त होती है, निर्धन धनी होता है, भूख-प्यास और काम की बाधा नहीं होती, सभी बाधाओं से छुटकारा मिलता है इत्यादि। निष्कामकर्मियों को भी केवल भगवत्प्रीत्यर्थ इन श्लोकों का पाठ करना चाहिए 

 सूयस्मरण
             प्रातः स्मरामि खलु तत्सवितुर्वरेण्यं रूपं हि  
            मण्डलमृचोऽथ तनुर्यजूंषि । 
            सामानि यस्य किरणाः प्रीवादिहेतुं      
            ब्रह्माहरात्मकमलक्ष्यमचिन्त्यरूपम् ॥

सूर्य का वह प्रशस्त रूप जिसका मण्डल ऋग्वेद, कलेवर यजुर्वेद तथा किरणें सामवेद हैं जो सृष्टि आदि के कारण हैं, ब्रह्मा और शिव के स्वरूप हैं तथा जिनका रूप अचिन्त्य और अलक्ष्य है, प्रात: काल में उनका स्मरण करता हूँ।

त्रिदेवों के साथ नवग्रहस्मरण
              ब्रह्मा मुरारिस्त्रिपुरान्तकारी भानुः शशी
             भूमिसुतो बुधश्च । 
             गुरुश्च शुक्र: शनिराहुकेतवः कुर्वन्तु सर्वे 
             मम सुप्रभातम् ॥

ब्रह्मा, विष्णु, शिव, सूर्य, चन्द्रमा, मंगल, बुध, बृहस्पति, शुक्र, शनि, राहु और केतु- ये सभी मेरे प्रातः काल को मंगलमय करें।

सूर्य के अर्चन के लिये विहित पत्र पुष्प
        भविष्यपुराण में बतलाया गया है कि सूर्य भगवान को यदि एक आक का फूल अर्पण कर दिया जाय तो सोने की दस मुद्रा चढ़ाने का फल मिल जाता है। फूलों का तारतम्य इस प्रकार बतलाया गया है

     हजार गुड़हल के फूलों से बढ़कर एक कनेर का फूल के होता है, हजार कनेर के फूलों से बढ़कर एक बिल्वपत्र, हजार बिल्व पत्रों से बढ़कर एक पद्म (सफेद रंग से भिन्न रंग वाला), हजारों रंगीन पद्म पुष्पों से बढ़कर एक मौलसिरी, हजारों मौलसिरियों से बढ़कर एक कुश का फूल, हजार कुश के फूलों से बढ़कर एक शमी का फूल, हजार शमी के फूलों से बढ़कर एक नीलकमल, हजारों नील एवं रक्त कमलों से बढ़कर केसर और लाल कनेर का फूल होता है। यदि इनके फूल न मिलें तो बदले में पत्ते चढ़ायें और पत्ते भी न मिलें तो इनके फल चढ़ायें। फूल की अपेक्षा माला में दुगुना फल प्राप्त होता है। रात में कदम्ब के फूल और मुकुर को अर्पण करे और दिन में शेष समस्त फूल। बेला दिन में और रात में भी चढ़ाना चाहिए। सूर्य भगवान पर चढ़ाने योग्य कुछ फूल ये हैं बेला, मालती, काश, माधवी, पाटला, कनेर, जपा, यावन्ति कुब्जक, कर्णिकार, पीली कटसरैया (कुरण्टक), चम्पा, रोलक, कुन्द, काली कटसरैया (वाण), बर्बरमल्लिका, अशोक, तिलक, लोध, अरूषा, कमल, मौलसिरी, अगस्त्य और पलाश के फूल तथा दूर्वा ।

कुछ समकक्ष पुष्प
शमी का फूल और बड़ी कटेरी का फूल एक समान माने जाते हैं। करवीर की कोटि में चमेली, मौलसिरी और पाटला  
आते हैं। श्वेत कमल और मन्दार की श्रेणी एक है। इसी तरह नागकेसर, चम्पा, पुन्नाग और मुकुर एक समान माने जाते हैं।

विहित पत्र
बेल का पत्र, शमी का पत्ता, भँगरैया की पत्ती, तमालपत्र, तुलसी और काली तुलसी के पत्ते तथा कमल के पत्ते सूर्य भगवान की पूजा में गृहीत हैं।

सूर्य के लिये निषिद्ध फूल
गुंजा (कृष्णला), धतूरा, कांची, अपराजिता (गिरिकर्णिका), भटकटैया, तगर और अमड़ा इन्हें सूर्य पर न चढ़ायें वीरमित्रोदय ने इन्हें सूर्य पर चढ़ाने का स्पष्ट निषेध किया है, यथा
कृष्णलोन्मत्तकं काञ्ची तथा च गिरिकर्णिका
 न कण्टकारिपुष्पं च तथान्यद् गन्धवर्जितम् ॥ 
देवीनामर्क मन्दारौ सूर्यस्य तगरं तथा । 
न चाम्रातकजैः पुष्पैरर्चनीयो दिवाकरः ॥

फूलों के चयन की कसौटी
सभी फूलों का नाम गिनाना कठिन है। सब फूल सब जगह मिलते भी नहीं अतः शास्त्र ने योग्य फूलों के चुनाव के लिये हमें एक कसौटी दी है कि जो फूल निषेध कोटि में नहीं है और रंग-रूप तथा सुगन्ध से युक्त हैं उन सभी फूलों को भगवान् को चढ़ाना चाहिए।

येषां न प्रतिषेधोऽस्ति गन्धवर्णान्वितानि च । 
तानि पुष्पाणि देयानि भानवे लोकभानवे ॥

सूर्य तंत्रम्

        देवताओं के सौतेले भाई असुर दैत्य, राक्षस इत्यादि एकजुट हो गये। सामान्यतः असुर, दैत्य, राक्षस इत्यादि नकारात्मक शक्तियों के द्योतक हैं और ये आपस में ही लड़ते-मरते रहते हैं, एकजुट केवल एक ही बार हुए हैं। इन सब नकारात्मक एवं विध्वंसक शक्तियों ने एक साथ मिलकर एक लक्ष्य स्थापित किया और वह था देवताओं को पराजित करना, स्वर्ग की सत्ता से उन्हें विहीन करना एवं उनके यज्ञ भाग पर अधिकार जमाना। आखिरकार देवता बुरी तरह हारे एवं पराजित हो यत्र तत्र बिखर गये। ब्रह्मा पुत्र कश्यप की आठ पत्नियाँ थीं और उन्हीं में से एक थीं अदिती जो कि देवताओं की जननी अर्थात देवताओं की माता थीं। यह समस्त ब्रह्माण्ड कश्यप पुत्रों की कहानी कहता है। जितने भी जीव हैं चाहें वे पशु-पक्षी हों, कीट-पतंग हों या फिर देवता, असुर, यक्ष, किन्नर, गन्धर्व इत्यादि सबके सब कश्यप ऋषि की ही संतान हैं। 

           कश्यप पत्नी अदिती ने दुःखी हो अपने देवपुत्रों की दुर्दशा के निवारण हेतु कठोर आदित्योपासना शुरु की। उनकी उपासना से प्रसन्न हो भगवान आदित्य उनके सम्मुख प्रकट हुए एवं वर मांगने को कहा। अदिती ने भगवान आदित्य को ही पुत्र के रूप में मांग लिया। भगवान आदित्य बोले मैं अपने सहस्त्रांश के द्वारा तुम्हारे गर्भ में प्रतिष्ठित हो जाऊंगा और उससे जिस सूर्य रूपी पुत्र का जन्म होगा वह दैत्यों, असुरों और दानवों के लिए काल होगा। कालान्तर अदिती गर्भवती हुईं, गर्भ धारण करने के पश्चात् भी वे अन्न जल त्यागकर घोर उपासना में लीन रहतीं। कश्यप से यह देखा नहीं गया और वे बोल उठे "मारित अण्डम" अर्थात हे अदिती तुम कठोर उपासना करके क्यों अपने गर्भ में पल रहे इस अण्ड को स्वयं मार रही हो, माता स्वयं अपने गर्भ का विनाश नहीं करती इतना सुनते ही अदिती के समस्त शरीर में प्रचण्ड तेज फूट पड़ा, कश्यप घबरा गये। 

            अदिती अभिमान के साथ बोलीं मेरे गर्भ को कोई नहीं मार सकता वह तो स्वयं काल बनने जा रहा है दैत्यों, दानवों और असुरों का। दूसरे ही क्षण अदिती ने अपने गर्भ को निकालकर ब्रह्माण्ड में उछाल दिया कश्यप अवाक् रह गये। अदिती के गर्भ से निकलकर स्वर्णमय अण्ड आकाश में चमकने लगा एवं उसमें से स्वर्णिम आभा का तेज लिए हुए सुन्दर शिशु ब्रह्माण्ड में सूर्य के रूप में क्रिया करने लगा। किकर्त्तव्यविमूढ कश्यप यह सब लीला देखते ही रह गये, जब चेतना बापस लौटी तो साक्षात् सूर्य उदित हो चुका था। कश्यप ने तुरंत इस नव उदित सूर्य की अति सुन्दर स्तुति कर डाली। देखते ही देखते देवता पुनः हर्ष से भर उठे और एक जुट हो दैत्यों, असुरों एवं दानवों पर टूट पड़े। कुछ ही समय में देवता अपने नवोदित भ्राता सूर्य की मदद से पुनः स्वर्ग लोक में प्रतिषित हुए। आदित्य को जो पूजे, आदित्य से जो सूर्य को उत्पन्न कर दे वही अदिती।

          सूर्य का जन्म कश्यप के मुख से निकले शब्द मारित अण्डम के कारण हुआ इसलिए वे सर्वप्रथम मार्तण्ड कहलाये, कश्यप ने उनका यही नामकरण किया। यह है सूर्य तंत्र का प्रथम भाग, सूर्य के माता-पिता का परिचय, उनके भ्राताओं का परिचय, उनके जन्म लेने का कारण उनके कार्यों की व्याख्या। उनके माता-पिता हैं कश्यप और अदिती, उनके भ्राता हैं देवता, उनके शत्रु हैं असुर, दैत्य और राक्षस, उनका कार्य है धर्म की संस्थापना एवं ब्रह्मा की सृष्टि को आगे बढ़ाना, नियंत्रित एवं अनुशासित करना। इस चराचर ब्रह्माण्ड में एकमात्र ऊर्जा का स्रोत हैं सूर्य। जो देवताओं को भी ऊर्जा दें, ब्रह्माण्ड में उपस्थित समस्त ग्रह नक्षत्रों को गति एवं लय प्रदान करें, उन्हें प्रतिक्षण ऊर्जा प्रदान करें उनका नाम है सूर्य सूर्य प्रत्यक्ष देव हैं। प्रत्यक्ष हैं, प्रत्यक्ष कराते हैं, प्रत्यक्षता के सिद्धांत पर चलते हैं, प्रत्यक्ष होने के लिए बाधित करते हैं एवं अप्रत्यक्षता के घोर विरोधी हैं सूर्य।

          नकारात्मकता क्या है ? नकारात्मकता का चरित्र क्या है? नकारात्मकता की एकमात्र पहचान है अप्रत्यक्षता, अंधकार, दिशा विहीनता, मूर्च्छा, चेतना की शून्यता इत्यादि इन सबके घोर विरोधी हैं सूर्य रात में ही अधिकांशत: चोरी होती है, हत्यारे एकांत ढूंढते हैं कुकर्म सम्पन्न करने के लिए। जिनमें चेतना की शून्यता होती है,प्रकाश की न्यूनता होती है वे ही ठग विद्या के शिकार बनते हैं। जिनमें देखने की क्षमता नहीं होती वे ही गड्ढे में गिरते हैं। अंधकार ही मनुष्य को गिराता है। पाप कर्मों की योनि है अंधकार एवं अप्रत्यक्षता छिपकर ही वार करते हैं धूर्त, घात लगाकर हा काम तमाम करते हैं शत्रु ये सब सूर्य विरोधी हैं, प्रकाश विरोधी हैं, प्रत्यक्षता के विरोधी हैं। इनकी अपनी शैली है एवं ये ही असुर, दैत्य और राक्षस कहलाते हैं, ये ही नारकीय जीव हैं, ये ही अंधकार ढूंढते हैं। इन निशाचरों को अंधकार ही प्रिय है क्योंकि इनकी कोई पहचान नहीं है। 

पहचान ही इनकी मृत्यु का कारण है। जिस दिन चोर पहचान लिया गया, जिस दिन हत्यारे की पहचान हो गई उस दिन उसका खेल खत्म। 

        पहचान से बचते हैं नकारात्मक काम करने वाले, वे हर उस चिन्ह को मिटाते चलते हैं जिससे कि उनकी पहचान हो जाय। वे रूप से बड़ा चिढ़ते हैं क्योंकि वे लेना जानते हैं, सिर्फ लेना देना नहीं जानते अतः गुपचुप काम करते हैं। जो देते जाते हैं सिर्फ देना ही जानते हैं उन शक्तियों का नाम है देव शक्तियाँ | दशांश ग्रहण करना और सहस्त्रांश प्रदान करना ही देव शक्तियों की पहचान है। अमृत मंथन हुआ, विष्णु मोहिनी रूप धारण कर असुर और दानवों को मोहित कर बैठे एवं अमृत कलश लेकर देवताओं की तरफ बढ़े परन्तु एक असुर बड़ा चालाक था, वह देवताओं का रूप धर सूर्य और चन्द्रमा के बीच आ बैठा और चुपके से सबको अंधकार एवं भ्रम में में डाल अमृत पान कर बैठा परन्तु सूर्य ने तुरंत ही उसका भेद खोल दिया और विष्णु से बोल उठे अरे ये तो अप्रत्यक्ष है, प्रत्यक्ष में तो यह असुर है। विष्णु ताड़ गये तुरंत ही सुदर्शन चक्र से धड़ अलग और सिर अलग कर उसे अप्रत्यक्ष ही बना दिया अर्थात राहु और केतु के रूप में वह असुर अप्रत्यक्ष ग्रह बन बैठा। 

      बताया किसने, प्रत्यक्ष किसने करवाया, सच्चाई किसने बताई विष्णु को ? सत्यता से परिचितकरवाया सूर्य ने, बस राहु-केतु उसी क्षण से सूर्य और चन्द्रमा के जन्म जात शत्रु बन बैठे। जब देखो तब, मारे गुस्से में चिढ़कर सूर्य और चन्द्रमा को खाने दौड़ते हैं क्योंकि भेद इन्हीं ने खोला था, इन्हीं के कारण उनकी आसुरी माया हारी थी इसलिए आज भी सूर्य और चन्द्र ग्रहण होते हैं। विष्णु तो रक्षक हैं, उन्होंने तुरंत ही सूर्य और चन्द्रमा को अपने सुदर्शन चक्र के घेरे में ले लिया जब जब राहु-केतु चिढ़कर सूर्य और चन्द्रमा को खाने दौड़ते हैं तब तब सुदर्शन चक्र का आवरण उन्हें परास्त कर वापस भगा देता है। 

        सूर्य को जगत चक्षु कहा गया है, समस्त ब्रह्माण्ड के नेत्र हैं सूर्य कहीं भी कुछ घट रहा हो, सात तालों के पीछे भी कुछ पापाचार हो रहा हो, पाताल में भी पाप किया जा रहा तब भी सूर्य उसे देख लेते हैं, उनके आगे सब नग्न हैं, ब्रह्माण्ड की एक भी क्रिया उनसे छिपी हुई नहीं है कुछ भी नहीं छिपता उनसे सबको प्रत्यक्ष होना ही पड़ता है। सूक्ष्म से सूक्ष्म ज्ञान की आवृत्ति, सूक्ष्म से सूक्ष्म रहस्य, सूक्ष्म से सूक्ष्म भौतिक कण और विशाल से विशाल ग्रह भी अप्रत्यक्ष नहीं रह पाता। एक न एक दिन उसे प्रत्यक्ष होना ही पड़ता है। 

         प्रत्यक्ष रहो, दिखते रहो यही सूर्य सिद्धांत है। प्रकाश से बच नहीं पाओगे, प्रकाश के साथ अपने आपको ढालना होगा, प्रकाश के अनुरूप ही व्यवस्थित होना " होगा यही जग की रीत है। विरोध करते रहो, प्रकाश से बचते रहो कुछ नहीं होगा। ज्यादा विरोध करोगे तो भस्म कर दिए जाओगे, जलाकर राख कर दिए जाओगे, स्वयं के अंदर से भस्म होते समय प्रकाश अवश्य ही उत्पन्न हो जायेगा। सूर्य खींच लेता है, अपने आपमें और दहका कर रख देता है, भीषण से भीषण पदार्थ भी सूर्य मण्डल में दहक उठते हैं। केन्द्र में सूर्य हैं और उसके इर्द गिर्द ग्रह, नक्षत्र, उपग्रह, तारे, उल्कापिण्ड इत्यादि घूम रहे हैं। 

            अनंत वर्षों से प्रतिक्षण इस ब्रह्माण्ड की अनंत नकारात्मक, विध्वंसक शक्तियों को सूर्य प्रतिक्षण अपने केन्द्र में खींचकर भस्म करते चले आ रहे हैं क्योंकि वे रक्षक हैं सौर परिवार के, वे शीश हैं हमारे ग्रह मण्डल के शीश जब तक ठीक है तब तक 'शरीर क्रियाशील रह सकता है। जिस क्षण शीश में विकार आया तो शरीर की क्रियाएं तो निश्चित ही गड़बड़ा जायेंगी शीश अगर मूर्च्छा से ग्रसित हो जाय, शीश अगर चोट ग्रस्त हो जाय, शीश में अगर चेतना का आभास लुप्त हो जाय तो शरीर दूसरे ही क्षण विकार ग्रस्त हो जायेगा। शीश को मूर्च्छा आते ही शरीर भूमि पर गिर पड़ता है, असंवेदनशील हो जाता है एवं इसी स्थिति को कोमा या अंतराल कहते हैं इसमें तो क्षय निश्चित है। आज लाखों जन मानस व्यथा से ग्रस्त हैं एवं बेरोजगारों की लम्बी कतारें हैं, चारों तरफ शोषण ही शोषण है। मन व्यथित हो उठता है जब लोग परेशान दिखाई पड़ते हैं। इस सृष्टि में पशु-पक्षी, कीट-पतंग भी भूख से नहीं मरते परन्तु मनुष्य इस देश में भूख से मर रहा है, रोटी के अभाव में दम तोड़ देता है। 

           अध्यात्म की क्या बात की जाय? जब रोटी ही नहीं है तो अध्यात्म की बात बकवास है। क्यों मानव समाज का इस देश में इतना पतन हो गया ? इसका कारण है शीश शीश का तात्पर्य है नेतृत्व नेता, मंत्री, अफसर इत्यादि असुर हो गये, भ्रष्ट हो गये, अंधकार युक्त हो गये और सिवा लेने के देना उन्हें आता ही नहीं है। लूटते जाते हैं, शोषण करते जाते. हैं इसलिए भुखमरी है, बेरोजगारी है, विकास शून्य है, चारों तरफ कोलाहल ही कोलाहल है अतः शीश में परिवर्तन करना होगा, नये सूर्य उगाने होंगे, उच्चतम पदों पर सूर्यों को प्रतिष्ठित करना होगा। अध्यात्म जगत के लोगों को पुनः अदिती के रूप में अपने मातृत्व के अंदर घोर तप से पुनः मार्तण्ड उत्पन्न करने होंगे तब जाकर परिवर्तन सम्भव है। 

         सूर्य अत्यंत संवेदनशील है, संवेदनशीलता का दूसरा नाम है सूर्य सूर्य की पत्नी हैं संज्ञा संज्ञा उनकी प्रथम पत्नी हैं एवं वे सृष्टि के महान शिल्पकार विश्वकर्मा की सुपुत्री हैं। विश्वकर्मा ने अपनी पुत्री संज्ञा के साथ सूर्य का विवाह अत्यंत ही प्रसन्नता के साथ सम्पन्न किया और संज्ञा एवं सूर्य के मिलन से उत्पन्न हुए यमरान अर्थात धर्म के प्रतीक, धर्म के प्रति निष्ठावान धर्म की उत्पत्ति ही सूर्य और संज्ञा के मिलन से हुई है। सूर्य और संज्ञा के मिलन से ही स्वयंभू मनु भी उत्पन्न हुए परन्तु सूर्य का प्रचण्ड तेज संज्ञा नहीं झेल सकीं और वे चुपचाप अपने अंदर से छाया को बहन के रूप में उत्पन्न कर सूर्य की सेवा में लगाकर विश्वकर्मा अर्थात अपने पिता के घर चली गईं। सूर्य छाया को संज्ञा समझ पत्नी के रूप में व्यवहार करने लगे और छाया एवं सूर्य के मिलन से उत्पन्न हुए शनि एवं तपसि कुछ समय पश्चात संज्ञा अश्व रूप धारण कर विचरने लगीं इधर छाया ने यम एवं मनु के साथ सौतेला व्यवहार शुरू कर दिया।

             एक दिन यमराज ने छाया को लात मार दी, छाया ने श्राप दे दिया यमराज को लंगड़े हो जाने का यमराज और मनु ने सूर्य से कहा कि माता कभी पुत्र को श्राप नहीं देती, सूर्य ने क्रोधित हो छाया की चोटी पकड़ लो और वास्तविकता खुल गई। सूर्य ने पुनः यमराज की टांग को जोड़ दिया एवं रुष्ट हो शनि को क्रूरता का श्राप दे दिया और अपने से दूरस्थ कर दिया। आज भी मनु की संताने मनुष्य एवं यमराज अर्थात धर्मराज के पथ पर चलने वाले धार्मिक जीव शनि का कोप झेलते रहते हैं। जो आदि में रच गया वही अनादि तक चलेगा, जो आवृत्ति आदि काल में उत्पन्न हुई बस उसी का गुंजन अनादि काल तक होता रहेगा। सनातन धर्म के ऋषि मुनियों ने जो कथाएं लिखी हैं वे परम सत्य हैं। उनके संज्ञावान मस्तिष्कों ने मनुष्यों के ऊपर से कथाएं नहीं लिखी हैं अपितु ऋषि-मुनियों के परम संज्ञावान मस्तिष्कों में तो नायक एवं नायिका के रूप में ब्रह्माण्ड की दिव्य शक्तियाँ ही विराजमान रहीं हैं। ब्रह्माण्ड के दिव्य घटनाक्रमों को उन्होंने अपने संज्ञावान मस्तिष्क के द्वारा साक्षात्कार कर परम शाश्वत आध्यात्मिक कथानकों का सृजन किया है। अतः मानुषिक बुद्धि एवं अति अप चेतना से ग्रसित मूर्ख पशुरूपी मनुष्य इन आध्यात्मिक कथानकों को समझ ही नहीं पाते हैं, अतः ऐसे महानुभावों को सूर्योपासना करनी चाहिए। जिससे कि उनके मस्तिष्क परम संज्ञावान बन सकें और वे शाश्वत कथानकों के पीछे छिपे गूढ़ रहस्यों का प्रत्यक्षीकरण कर सकें। प्रत्यक्ष देवता की उपासना ही प्रत्यक्षीकरण करायेगी।

          सूर्य को अपने तेज से चिढ़ हो गई, वे संज्ञा का विरह नहीं सह सके। संज्ञा के अभाव में सूर्य का क्या उपयोग? सूर्य की शक्ति ही संज्ञा है, अगर संज्ञा को हटा दें तो क्या उत्पन्न हुआ? शनि और तपसी, दोनों ही विध्वंसक एवं क्रूर दोनों ही महान अनिष्टकर्ता विरह से व्याकुल सूर्य विश्वकर्मा के पास पहुँचे और बोले मेरे तेज को छांट दो, मुझे सौम्य बनाओ विश्वकर्मा ने तुरंत सूर्य के तेज को यंत्र पर कसकर खराद दिया। अब खरादे हुए तेज का क्या हो ? विश्वकर्मा जी ने दूसरे ही क्षण सूर्य के खरादे हुए तेज से विष्णु का सुदर्शन चक्र, शिव का त्रिशूल, काली का खड्ग, इन्द्र का वज्र, कुबेर की शीविका, ब्रह्मा का ब्रह्म दण्ड, भैरवों के विलक्षण शस्त्र, चण्डी की तलवार, गणपति का अंकुश यम का पाश, कार्तिकेय की शक्ति पशुओं के दंत एवं सींग, पक्षियों की चोंच, सर्पों के विष इत्यादि बना डाले और सबको अस्त्र शस्त्रों से सुसज्जित कर दिया, तब जाकर सूर्य कुछ सौम्य हुए और उनका संज्ञा से पुनर्मिलन सम्भव हो पाया अस्त्र शस्त्रों का निर्माण ही सूर्य के तेज से सम्पन्न हो पाया है, सभी देव शक्तियों ने अपने हाथ में अस्त्र शस्त्र थाम एक प्रकार से सूर्योपासना ही सम्पन्न की है। 

            अश्व रूपी सूर्य एवं संज्ञा के मिलन से अश्व कुमारों का जन्म हुआ जो अश्विनी कुमार कहलाए कालान्तर इन अश्विनी कुमारों ने औषधियों को हाथ में थाम लिया शस्त्र के रूप में और देव के चिकित्सकों के रूप में प्रतिष्ठित हुए। महर्षि च्यवन ने इन्हें भी देवताओं का दर्जा दिलवाया, ये भी यज्ञ भाग के अधिकारी हुए। जो चिकित्सा व्यवसाय से जुड़े हुए हैं उन्हें अपने हाथ में मूंगा या माणिक अवश्य धारण करना चाहिए क्योंकि अश्वनी कुमार मूंगे और माणिक वर्ण के ही हैं। इस प्रकार चिकित्सक भी सूर्योपासना सम्पन्न कर सकते हैं क्योंकि उन्हें देना ही देना है। प्राचीनकाल में ऋषियों ने इसे समझा इसलिए वे चारों संध्याएं अवश्य करते थे। इन चार संध्याओं की उपासना के द्वारा वे सूर्य मण्डल में विद्यमान अश्विनी कुमारों से यही प्रार्थना करते थे कि हे सूर्य पुत्रों हमारा जीवन शतायु हो अर्थात हम सौ वर्ष तक देख सकें, सुन सकें, चल फिर सकें और कर्म सम्पादित कर सकें। 

          पुराणों में मनुष्य की आयु एक सौ पच्चीस वर्ष मानी गई है परन्तु ऋषि-मुनि सूर्य मण्डल की तांत्रोक्त उपासना के द्वारा इस आयु को भी लांघ जाते थे। अश्विनी कुमारों की कृपा से उन्हें दिव्य औषधियों एवं वनस्पतियों का प्रत्यक्षीकरण होता था जिनके माध्यम से वे समस्त प्रकार के रोगों से लड़ने में सक्षम होते थे अकबर को मुगल साम्राज्य का सूर्य बनना था वह चारों संध्या करता था आईने- अकबरी में उसकी सूर्योपासना का विस्तृतता के साथ वर्णन है। वह प्रतिदिन चारों दिशाओं में घूम- घूमकर सूर्य की प्रदक्षिणा करता एवं दोनों कानों को पकड़कर नियमित रूप से सूर्य से क्षमा याचना करता था क्योंकि सूर्योपासना तो उस काल में ईरान में अत्यंत ही प्रचलित थी। ईसा से भी सात शताब्दी पूर्व मग ब्राह्मणों मध्य एशिया में गहन रूप से सूर्योपासना प्रचलित करवाई थी मग ब्राह्मण ईरान से हिन्दुस्तान आये एवं अपने साथ सूर्य की तांत्रोक्त उपासना की विहंगम विधि लेकर आये और राजस्थान के राजपुतानों में पुनः सूर्योपासना के द्वारा अद्भुत चमत्कार प्रत्यक्ष रूप से उपलब्ध करवाये तब से लेकर आज तक अधिकांशतः राजपुतानों के ध्वज एवं राज चिन्ह के रूप में सूर्यदेव विद्यमान हैं।

                          शिव शासनत: शिव शासनत: