Follow us for Latest Update

साधना में गुरु की आवश्यकता ।।

1:- मंत्र साधना के लिए गुरु धारण करना श्रेष्ट होता है.अगर गुरु न मिले तो भगवान शिव को गुरु मानकर साधना करें । 
2:- साधना से उठने वाली उर्जा को गुरु नियंत्रित और संतुलित करता है, जिससे साधना में जल्दी सफलता मिल जाती है.
3:- गुरु मंत्र का नित्य जप करते रहना चाहिए।अगर बैठकर ना कर पायें तो चलते फिरते भी आप मन्त्र जप कर सकते हैं।
4:- रुद्राक्ष या रुद्राक्ष माला धारण करने से आध्यात्मिक अनुकूलता मिलती है।
5:- रुद्राक्ष की माला आसानी से मिल जाती है आप उसी से जप कर सकते हैं।
6:- गुरु मन्त्र का जप करने के बाद उस माला को सदैव धारण कर सकते हैं।इस प्रकार आप मंत्र जप की उर्जा से जुड़े रहेंगे और यह रुद्राक्ष माला एक रक्षा कवच की तरह काम करेगा।

गुरु के बिना साधना

1:- स्तोत्र तथा सहत्रनाम साधनाएँ बिना गुरु के भी की जा सकती हैं।
2:- जिन मन्त्रों में 108 से ज्यादा अक्षर हों उनकी साधना बिना गुरु के भी की जा सकती हैं।
3:- शाबर मन्त्र तथा स्वप्न में मिले मन्त्र बिना गुरु के जप कर सकते हैं।
4:- गुरु के आभाव में स्तोत्र तथा सहत्रनाम साधनाएँ करने से पहले अपने इष्ट या भगवान शिव के मंत्र का एक पुरश्चरण यानि सवालाख जप कर लेना चाहिए।इसके अलावा हनुमान चालीसा का नित्य पाठ भी लाभदायक होता है।
    
मंत्र साधना करते समय सावधानियां
   
1:-मन्त्र तथा साधना को गुप्त रखें, ढिंढोरा ना पीटें, बेवजह अपनी साधना की चर्चा करते न फिरें।
2:- गुरु तथा इष्ट के प्रति अगाध श्रद्धा रखें। 
3:- आचार विचार व्यवहार शुद्ध रखें।
4:- बकवास और प्रलाप न करें।
5:- किसी पर गुस्सा न करें।
6:- यथासंभव मौन रहें,अगर सम्भव न हो तो जितना जरुरी हो केवल उतनी बात करें।
7:- ब्रह्मचर्य का पालन करें,विवाहित हों तो साधना काल में बहुत जरुरी होने पर अपनी पत्नी से सम्बन्ध रख सकते हैं।
8:- किसी स्त्री का चाहे वह नौकरानी क्यों न हो, अपमान न करें.
9:- जप और साधना का ढोल पीटते न रहें, इसे यथा संभव गोपनीय रखें।
10:-बेवजह किसी को तकलीफ पहुँचाने के लिए और अनैतिक कार्यों के लिए मन्त्रों का प्रयोग न करें।
11:- ऐसा करने पर परदैविक प्रकोप होता है जो सात पीढ़ियों तक अपना गलत प्रभाव दिखाता है।
12:- इसमें मानसिक या शारीरिक रूप से विकलांग बच्चों का जन्म , लगातार गर्भपात, सन्तान ना होना , अल्पायु में मृत्यु या घोर दरिद्रता जैसी जटिलताएं भावी पीढ़ियों को झेलनी पड़ सकती है।
13:- भूत, प्रेत, जिन्न,पिशाच जैसी साधनाए भूलकर भी न करें, इन साधनाओं से तात्कालिक आर्थिक लाभ जैसी प्राप्तियां तो हो सकती हैं लेकिन साधक की साधनाएं या शरीर कमजोर होते ही उसे असीमित शारीरिक मानसिक प्रताड़ना का सामना करना पड़ता है।ऐसी साधनाएं करने वाला साधक अंततः उसी योनि में चला जाता है।
14:-गुरु और देवता का कभी अपमान न करें।

मंत्रजप में दिशा,आसन,वस्त्र का महत्व

1:- साधना के लिए नदी तट, शिवमंदिर, देविमंदिर, एकांत कक्ष श्रेष्ट माना गया है।
2:- आसन में काले या लाल कम्बल का आसन सभी साधनाओं के लिए श्रेष्ट माना गया है।
3:- अलग अलग मन्त्र जाप करते समय दिशा, आसन और वस्त्र अलग अलग होते हैं।
4:- इनका अनुपालन करना लाभप्रद होता है।
5:- जप के दौरान भाव सबसे प्रमुख होता है,जितनी भावना के साथ जप करेंगे उतना लाभ ज्यादा होगा।
6:- यदि वस्त्र आसन दिशा नियमानुसार न हों तो भी केवल भावना सही होने पर साधनाएं फल प्रदान करती ही हैं।

साधना के विघ्न और उपाय .....

जीवन में उन्नति के तीन मार्ग ....
ज्ञान, कर्म और भक्ति.....

1: ज्ञान में होश है॥
2: कर्म में उपलब्धि॥
3: और भक्ति में समर्पण है॥

अतः तीनों ही जीवन को पूर्णता की ओर ले जाते हैं॥
पर मानव को तो कर्म करने का ही अधिकार मिला है॥

और वास्तव में यह बहुत बड़ा अधिकार है॥
इसके चार भाग भाव, इच्छा, कर्म और फल
इन सभी का शोधन योग का विषय है। 

साधना काल में हम बहिमुर्खता से अंतमुर्खता में 
जब आते हैं और आत्म स्वरूप अवस्था ग्रहण करते हैं।

साधना में सफलता प्राप्ति सहज नहीं होती अनेक विघ्न आते....

साधना के विघ्न और उपाय .....

विघ्नों को दूर करने के उपाय

1.तत्प्रतिषेधार्थमेकतत्त्वाSभ्यास:

योग के उपरोक्त विघ्नों के नाश के लिए 
एक तत्त्व ईश्वर का ही अभ्यास करना चाहिए
ॐ का जप करने से ये विघ्न शीघ्र ही नष्ट हो जाते हैं।

2. मैत्रीकरुणामुदितोपेक्षाणां सुख दुःख 
पुण्यापुण्य विषयाणां भावनातश्चित्त प्रसादनम् 

सुखी जनों से मित्रता, दु:खी लोगों पर दया, पुण्यात्माओं में हर्ष और पापियों की उपेक्षा की भावना से चित्त स्वच्छ हो जाता है और विघ्न शांत होते हैं।

3. प्रच्छर्दनविधारणाभ्यां वा प्राणस्य:

श्वास को बार-बार बाहर निकाल कर रोकने से उपरोक्त विघ्न शांत होते हैं इसी प्रकार श्वास भीतर रोकने से भी विघ्न शांत होते हैं।

4. विषयवती वा प्रवृत्तिरुत्पन्ना मनसः स्थितिनिबन्धिनी

दिव्य विषयों के अभ्यास से उपरोक्त विघ्न नष्ट होते हैं।

5. विशोका वा ज्योतिष्मती

हृदय कमल में ध्यान करने से या आत्मा के प्रकाश का ध्यान करने से भी उपरोक्त विघ्न शांत हो जाते हैं।

6. वीतरागविषयं वा चित्तम्

रागद्वेष रहित संतों, योगियों, महात्माओं के शुभ चरित्र का ध्यान करने से भी मन शांत होता है और विघ्न नष्ट होते हैं।

7. स्वप्ननिद्राज्ञानालम्बनं वा

स्वप्न और निद्रा के ज्ञान का अवलंबन करने से, अर्थात योगनिद्रा के अभ्यास से उपरोक्त विघ्न शांत हो जाते हैं।

8.यथाभिमतध्यानाद्वा
उपरोक्त में से किसी भी एक साधन का या शास्त्र सम्मत अपनी पसंद के विषयों में ध्यान करने से भी विघ्न नष्ट होते हैं।

योग-साधना में 14 प्रकार के विघ्न ....

व्याधिस्त्यान-संशय-प्रमाद-आलस्य-अविरति-भ्रान्तिदर्शन।
अलब्धभूमिकत्व अनवस्थितत्वानि चित्त विक्षेपस्ते अंतराया:।
दु:ख-दौर्मनस्य अङ्गमेजयत्व‌-श्वास-प्रश्वासा विक्षेप सह्भुवः॥

1. व्याधि 
शरीर एवं इन्द्रियों में किसी प्रकार का रोग उत्पन्न हो जाना।

2. स्त्यान 
सत्कर्म साधना के प्रति होने वाली लापरवाही, अप्रीति, जी चुराना।

3. संशय 
अपनी शक्ति या योग प्राप्ति में संदेह उत्पन्न होना।

4. प्रमाद 
योग साधना में लापरवाही बरतना।

5. आलस्य 
शरीर व मन में एक प्रकार का भारीपन आ जाने से योग साधना नहीं कर पाना।

6. अविरति 
वैराग्य की भावना को छोड़कर सांसारिक विषयों की और पुनः भागना।

7. भ्रान्ति दर्शन 
योग साधना को ठीक से नहीं समझना विपरीत अर्थ समझना सत्य को असत्य और असत्य को सत्य समझना।

8. अलब्धभूमिकत्व 
योग के लक्ष्य की प्राप्ति नहीं होना। 
योगाभ्यास के बावजूद भी साधना में विकास नहीं दिखता है इससे उत्साह कम हो जाता है।

9. अनवस्थितत्व 
चित्त की विशेष स्थिति बन जाने पर भी उसमें स्थिर नहीं होना।

10. दु:ख 
तीन प्रकार के दु:ख 
आध्यात्मिक,आधिभौतिक और आधिदैविक।

11. दौर्मनस्य 
इच्छा पूरी नहीं होने पर मन का उदास हो जाना या मन में क्षोभ उत्पन्न होना।

12. अङ्गमेजयत्व‌ 
शरीर के अंगों का कांपना।

13. श्वास 
श्वास लेने में कठिनाई या तीव्रता होना।

14. प्रश्वास 
श्वास छोड़ने में कठिनाई या तीव्रता होना॥ .

आनंद केंद्र :--

      आनंद केंद्र फुफ्फुस के नीचे, ह्रदय का पार्श्ववर्ती स्थान है । यह थाइमस ग्रंथि का प्रभाव क्षेत्र है । हठयोग में , इसे अनाहत चक्र कहा जाता है । योग विद्या के अनुसार, इसके 12 दल है । उनमें से प्रत्येक में , एक - एक वृत्ति का वास माना गया है । जैसे --- आशा, चिंता, चेष्टा, ममता, दंभ, चंचलता, , विवेक, अहंकार, लोलुपता, कपट, वितर्क और अनुपात ।

      एक जैन ग्रंथ में , ह्रदय कमल आठ पंखुडि़यों वाला बतलाया गया है । प्रत्येक पंखुडी़ में , एक-एक वृत्ति रहती है । जैसे ----- कुमति, जुगुप्सा, भक्षिणी, माया, शुभमति, साता, कामिनी और असाता। पंखुडि़यों पर, मनुष्य के भावों का परिवर्तन होता रहता है । उसके आधार पर, नाना प्रकार की , वृत्तियां प्रकट होती रहती है । .

प्रेमोपासना ।।

     प्रेम की डगर सबसे सरल भी है और सबसे कठिन भी है। प्रेम को समझते समझते जीवन का अंत हो जाता है। एक-एक श्वास लेने के लिए प्रेम की आवश्यकता है। प्रेम हर तरह की प्रक्रिया सम्पन्न कराता है। कहाँ नहीं है प्रेम हर क्रिया में छुपा हुआ है। बस सभी प्रपंचों और माया, मोह के पीछे प्रेम ही तो है। सभी को प्रेम की जरूरत है और सभी प्रेम करते हैं। पैसे से भी प्रेम होता है, स्त्री से भी प्रेम होता है और क्यों न हो स्त्री इस ब्रह्माण्ड की सबसे खूबसूरत एवं विलक्षण अनुकृति है। प्रेम बच्चों से भी होता है, टुकड़ों टुकड़ों में ही प्रेम सर्वप्रथम प्रकट होता है, होना भी चाहिए परन्तु ईश्वर से भी प्रेम होना चाहिए। ईश्वर शरीर में ही विद्यमान है इसीलिए शरीर भी प्रेम होना चाहिए। प्रतिक्षण प्रेमकला सीखनी चाहिए। प्रेमकला को परिष्कृत करते रहना चाहिए। प्रेम कदापि पाप नहीं है। जैसे-जैसे प्रेमभाव परिष्कृत होता जायेगा, गतिमान होता जायेगा उच्चता प्राप्त होती जायेगी। भौतिक जगत में या फिर आध्यात्मिक जगत दोनों में ही प्रपंचों की कमी नहीं है। सृष्टि ही अपने आप में प्रपंच है। सभी क्रियाऐं, सभी सम्बन्ध, सभी कार्य मात्र प्रपंच है। बस इन सब प्रपंचों को सम्पन्न करते हुए प्रेमभाव बना रहे यही मोक्ष है।

          श्री कृष्ण की शरण में रहना है तो प्रेम करना सीखना ही पड़ेगा प्रेम में वह ताकत है जो कि बुद्धि, तर्क, ज्ञान और कर्म की शक्ति के ऊपर या इनके क्षेत्र के ऊपर चेतना को ले जाने में समर्थ हो। मैंने भी बस प्रेम ही प्रेम किया है। स्वयं से, पत्नी से, गुरु से प्रेम करना ही मेरी नियति है। सर्वप्रथम प्रेम करना सोखो जो व्यक्ति सीधे ईश्वर से प्रेम की बात करते हैं वे पाखण्डी हैं। जब किसी से प्रेम नहीं होगा, किसी जीव या मनुष्य के लिए प्यार की भावना नहीं होगी, पत्नी को प्रेममयो कोश प्रदान करने का सामर्थ्य नहीं होगा तो फिर ईश्वर से क्या प्रेम करोगे। ईश्वर के बाद ही परमेश्वर आता हैं अर्थात श्रीकृष्ण । श्रीकृष्ण सभी से प्रेम कर रहे हैं। उनकी सभी पत्नियाँ उनके प्रेम में लीन हैं, गोपियों के वह प्रेम स्त्रोत्र हैं। अनंत सात्विक मुनिजन और योगीजन कृष्ण को प्रेम सुधा का पान कर रहे हैं। अर्जुन भी उन्हें प्रिय हैं और दुर्योधन को भी देख वे मुस्कुरा रहे हैं।

           प्रेम में धोखा नहीं होता है। प्रेम कभी धोखा नहीं खाता जो धोखे की बात करते हैं वे स्वांग करते हैं। उनके पास प्रेम की कमी है। प्रेम की शक्ति ऐसे लोगों के पास कम विकसित होती है और अपेक्षाकृत बुद्धि और तर्क की शक्ति ज्यादा विकसित होती है तभी तो गणित लगाते हैं। गणित लगाने वाले नफा नुकसान, धोखा और छल की बात करते हैं। प्रेम की विशेषता यह है कि वह विशुद्ध कृष्णत्व अर्थात उसमें जो मिलाओगे वैसा ही स्वरूप दिखाई पड़ने लगेगा। जैसे ही प्रेम आप के पास प्रकट होगा आप उसमें प्राप्ति मिला लो तो फिर प्रेम प्राप्ति की लालसा को इतना प्रबल कर देगा कि आप प्राप्ति के लिए पागल हो जाओगे। आसक्ति आपका चरित्र बन जायेगा। इसी प्रेम को अगर मान अपमान की भावना के प्रति लगा दोगे तो फिर आपका सारांश भी मान अपमान में उलझकर रह जायेगा। प्रेम विशुद्ध है। इसमें विवेक और ज्ञान के अंश नहीं होते। वास्तव में प्रेम को उतारने के लिए माध्यम की ही संरचना देखी जाती है। कामी व्यक्ति में अगर प्रेम उमड़ता है तो फिर वह स्त्री लोलुप होगा ही।

             सभी कृष्ण के अधीन हैं। इसीलिए मैं कह रहा हूँ मैं कृष्ण की शरण में हूँ अर्थात प्रेम की शरण में अर्थात हे कृष्ण! तुम ही अर्जुन के समान मेरे भी विकारो को नष्ट करो और मुझे मोह विहीन करते हुए, प्रपंच विहीन करते हुए मात्र मेरी तुच्छ प्रेम शक्ति को स्वयं के श्री चरणों की तरफ केन्द्रीयकृत करो। मैं भी प्रेम की परम्परा को प्राप्त करूंगा। प्रेम न हो तो भोजन पचाना भी मुश्किल है। कृष्ण सर्वज्ञ है। सभी कोषों में वे विराजमान हैं। पंचेन्द्रिय प्रेम के अभाव में अंतेन्द्रिय प्रेम क्या होगा? हे कृष्ण ! मुझे प्रेममयी व्यक्तियों का सानिध्य प्रदान करो जो मुझे भी प्रेम करे। प्रत्येक तल पर मेरे मर्म को समझे। केवल शरीर को ही प्रेम न करे बल्कि मेरे अन्य स्वरूपों को भी प्रेम करे। जिस-जिस तल पर प्रेम पहुँचता जाता है वह तल तृप्त होता जाता है। वर्षा का जल जैसे ही भूमि पर गिरता है ऊपरी सतह सर्वप्रथम तृप्त होती है इसके पश्चात् धीरे- धीरे गहराई तक सभी तल तृप्त होते जाते हैं और अंत में इस तृप्ति के पश्चात् ही जल भूमि में संचित हो पाता है और वह भी इसलिए कि अतृप्ति की स्थिति आने पर पुनः तृप्ति प्रदान की जा सके फिर भी वर्षा की आवश्यकता निरंतरता के साथ चाहिए। ठीक इसी प्रकार अगर वासना के तल पर या शरीर के तल पर प्रेम प्राप्त नहीं होता तो फिर अध्यात्म के तल पर ईश्वर के प्रति प्रेमोपासना असम्भव है।

अधिकांशतः आध्यात्मिक व्यक्ति इसलिए भ्रष्ट हो जाते हैं। गृहस्थ जीवन से भागते हैं पर धन, ऐश्वर्य, स्त्री इत्यादि के प्रति मन में अतृप्तता होने के कारण वे पुनः ईश्वर द्वारा वापस प्रपंचों में फेंक दिये जाते हैं परमेश्वर सर्वप्रथम मनुष्य या जीव से यह चाहता है कि वह जीवन के अन्य आयामों में प्रेम करना सीखे। उन्हें प्राप्त करे, उनसे पूर्ण रूप से तृप्त होने के पश्चात ही । परमेश्वर से प्रेमोपासना सम्पन्न करे।

           प्रेम के विशुद्ध स्वरूप में भागीदारी की व्यवस्था नहीं होनी चाहिए अगर आपके मन में या प्रेम में कहीं भी थोड़ी सी भी लिप्तता परमेश्वर महसूस करते है तो वह आपकी प्रेमोपासना स्वीकार नहीं करते। अर्जुन के साथ भी ऐसा ही हुआ है उसे भी प्रपंचों से मुक्त होना पड़ा, घिसी पिटी सम्बन्धों की व्याख्या एवं रक्त मोह के साथ-साथ शरीर मोह से भी मुक्त होना पड़ा। बार-बार अनेक दार्शनिकों ने कहा है कि मस्तिष्क के परे भी कुछ है। मस्तिष्क उसी परे द्वारा निर्मित, नियंत्रित एवं विकसित है। मस्तिष्क से परे मस्तिष्क नहीं है यह बात सत्य है। मस्तिष्क से मस्तिष्क के परे की व्याख्या हो भी नहीं सकती। मस्तिष्क जीवन के लिए आवश्यक हो ऐसा भी कहना ठीक नहीं है। मस्तिष्क के अभाव में भी जीवन है। हमारी पृथ्वी पर मस्तिष्क विहीन वृक्ष हैं, मस्तिष्क विहीन अनेकों जीव हैं। मस्तिष्क कोई बहुत जरूरी चीज नहीं है। उत्कृष्टता का भी मस्तिष्क से कोई लेना देना नहीं है। प्रत्येक व्यक्ति के लिए कम्प्यूटर जरूरी नहीं है। कम्प्यूटर भी मस्तिष्क तुल्य हो रहे हैं। तो इसका मतलब यह नहीं है कि हम अपने मस्तिष्क के साथ कम्प्यूटर बांध लें। मस्तिष्क से उत्पन्न प्रोद्यौगिकी, मस्तिष्क से नियंत्रित प्रोद्यौगिकी, मस्तिष्क के साथ-साथ आती जाती रहेगी। मस्तिष्क स्वयं में भी पूर्ण जीवी नहीं है। मस्तिष्क काल के अनुसार, परिस्थिति के अनुसार छोटा बड़ा, कम ज्यादा या गोल और चपटा होता रहता है। अभी एक मस्तिष्क है दो मस्तिष्क भी हो सकते हैं और दस भी। एक मस्तिष्क का जितना आयतन है उसका आधा आयतन भी हो सकता है। मस्तिष्क को पहले समझो बाद में प्रेम की बात करेंगे।

        मस्तिष्क से परे क्या है कुछ भी नहीं बस प्रभु श्री कृष्ण ! कृष्ण हैं तो प्रेम है अन्यथा मस्तिष्क । कृष्ण कला अर्थात प्रेम ही मस्तिष्क की खुराक है। उसे पाकर ही मस्तिष्क का रोम-रोम तृप्त होता है और झूम उठता है। मस्तिष्क को बस कृष्ण चाहिए। कृष्ण की लीला चाहिए। कृष्ण का उत्पादन चाहिए। कृष्ण का उत्पादन ही प्रेम है। प्रेम को ग्रहण करने के लिए ही पाँच किलो का मस्तिष्क धड़ के ऊपर लगा है। मस्तिष्क का प्रत्येक तंतु कृष्ण के प्रेम को ग्रहण करने का कार्य ही सम्पन्न करता हे पंचेन्द्रियाँ कृष्ण के द्वारा प्रदर्शित दृश्य, ध्वनि, संयोग, आवेग, प्राप्ति इत्यादि-इत्यादि को ही संस्पर्शित करने के लिए निर्मित होती हैं। सभी बाह्य अंग कृष्ण की प्राप्ति के लिए ही क्रियाशील हैं। कृष्ण सभी जगह हैं। भौतिक और अभौतिक दृश्यों संयोगों एवं अल्पकालीन स्थूलताओं का निर्माण और नियंत्रण कृष्ण के हाथ में ही है। भोजन भी संतुष्टि प्रदान करता है। भोजन के रूप में भी तृप्ति पाना आवश्यक है। अतः उन अंगों का भी विकास हो गया जो कि भोजन से जीवात्मा को तृप्त करते हैं। इस प्रक्रिया में अंत में क्या बचता है। मात्र तृप्ति और सब कुछ बाहर निकल जाता है। जीवात्मा एक भी क्षण तृप्ति के बिना नहीं रह सकती। तृप्ति ही श्री कृष्ण हैं । पूर्णता ही श्री कृष्ण है।

            प्रपंची शरीर जीवात्मा ने इसलिए धारण किया है कि प्रपंच में भी श्रीकृष्ण विराजमान हैं। छलो, प्रपंचों द्वारा ही श्री कृष्ण को प्राप्त करें। ऐसा करना पड़ता है तभी तो भोजन, पानी, वायु, विवाह इत्यादि-इत्यादि सभी कुछ अनंतकाल से चली आ रही व्यवस्थाऐं जीव को सम्पन्न करनी ही पड़ती हैं। मस्तिष्क में क्या रुकता है? मात्र संतुष्टि और उससे ऊपर तृप्ति । कई लाख लीटर पानी पी लो जीवन भर परन्तु मस्तिष्क में सिर्फ तृप्ति ही रुकेगी। पानी सबका सब निकल जायेगा। तृप्ति क्यों? क्योंकि तृप्ति ही प्रेम का फल है अर्थात श्रीकृष्ण का प्रसाद । श्री कृष्ण जब प्रसन्न होंगे तो प्रसाद में प्रेम ही प्राप्त होगा। प्रेम के उत्पादक, प्रेम के प्रसारकर्ता और प्रेम के नियंत्रक प्रभु श्री कृष्ण ही हैं इसीलिए प्रेम की शरण में जाना कृष्ण धाम जाने का मार्ग पकड़ना है। मैं आपसे कहूँ कि आप मुझे प्यार करें आप कभी नहीं करेंगे। ज्यादा से ज्यादा स्वांग कर लेंगे। किसी के कहने से कोई प्रेम नहीं कर सकता। किसी से जोर जबरदस्ती के द्वारा प्रेम नहीं करवाया जा सकता हाँ बस स्वांग अवश्य किया जा सकता है। प्रेम की प्राप्ति, प्रेम का उत्पादन एवं प्रेम को ग्रहण करना जीव के वश में नहीं है और न कभी होगा। प्रेम बिकाऊ नहीं है। श्री कृष्ण पुरुषोत्तम भगवान हैं। उनकी प्राप्ति प्रेम की प्राप्ति है। मस्तिष्क को संवेदनशीलता इतनी ज्यादा क्यों है क्योंकि श्रीकृष्ण दुर्लभ हैं। जब प्रभु श्री कृष्ण ही दुर्लभ हैं तो फिर उनका प्रसाद प्रेम दिव्यतम है इसलिए तो मनुष्य और जीव येन केन प्रकारेण प्रतिक्षण इस सृष्टि के प्रत्येक प्रपंच में से कृष्णत्व ग्रहण करते रहते हैं। सोने का एक कण भी स्वर्ण आभा युक्त होता है तो वहीं समुद्र के पानी की एक बूंद भी खारी होती है। कृष्ण की खोज, कृष्णत्व की प्राप्ति ही मस्तिष्क की प्रत्येक कोशिका का ध्येय है। श्वास-प्रश्वास से लेकर अध्यात्म साधना तक सभी कुछ कृष्ण की चौंसठ कलाओं के दर्शन और प्राप्ति के लिए ही सम्पन्न किए जाते हैं। यही विराट स्वरूप का रहस्य है। यह रहस्य इतना गूढ़ है कि इसे समझते ही आप मस्तिष्क से परे हो जाऐंगे। दुर्योधन, शिशुपाल, शकुनि, धृतराष्ट्र से लेकर भीष्म पितामह तक सबके सब इसीलिए क्रियाशील हुए कि उन्हें कृष्णत्व की प्राप्ति चाहिए थी और यह सब कृष्ण को प्राप्त करने के लिए इस हद तक गिर गये कि मानवता के हिसाब से नीच से नीच कर्म सम्पन्न कर डाले।

          कृष्ण को अपशब्द कहना, कृष्ण को नकारना, कृष्ण से ऊपर उठने की बात करना, कृष्ण का तथाकथित अपमान करना, कृष्ण से युद्ध की लालसा रखना इत्यादि इत्यादि यह सब भी तरीके हैं, विधियाँ हैं कृष्ण को प्राप्त करने की, कृष्ण के द्वारा मृत्यु प्राप्त करने की। एक भी मस्तिष्क कृष्ण को नहीं नकार सकता क्योंकि वह सर्व नियंता है। व्यर्थ की उछलकूद, व्यर्थ की क्रियाऐं सब कुछ संकेत करती हैं मस्तिष्क के अंदर कहीं दूर गहरे में कृष्ण के प्रति छटपटाहट की। यही छटपटाहट कौरवों को कुरुक्षेत्र में खींच लाई। चलो अब युद्ध क्षेत्र में ही कृष्ण को प्राप्त करें। युद्ध के द्वारा ही कृष्ण की दृष्टि हम पर पड़े। युद्ध के द्वारा ही कृष्ण का सानिध्य पायें। कृष्ण से संस्पर्शित होना ही सबको नियति है इसीलिए तो बाणों से जख्मी भीष्म पितामह बिना किसी शिकायत के कृष्ण को देखकर हाथ जोड़कर नमन कर रहे हैं और गौरवान्वित हो रहे हैं अपनी तथा कथित शारीरिक मृत्यु पर क्योंकि वह साक्षात् ही कृष्णावतार के द्वारा प्राप्त हुई। ऐसी मृत्यु अत्यंत दुर्लभ है। कृष्ण के द्वारा मृत्यु को प्राप्त करना अत्यंत ही दुर्लभ है।

          86 हजार वर्षों में कुछ हजार साक्षात् कृष्णावतार का साक्षात्कार कर पाते हैं और उनमें से कुछ कृष्ण की उपस्थिति में मृत्यु को प्राप्त करते हैं। आध्यात्म अत्यंत ही विचित्र है। मृत्यु कृष्ण प्रदान करें यह परम पद दिव्य योगियों को ही प्राप्त होता है। दुर्योधन विकट योगी था। कई दिनों तक वह जल के अंदर समाधिस्थ होने की प्रक्रिया जानता था। साधारण मानव नहीं था वह। कृष्ण भगवान हैं जब-जब मनुष्य गीता को भगवान के द्वारा उद्धृत दिव्य वचनामृत के रूप में लेगा उसे कुरुक्षेत्र में साधकों की प्रचण्डता दिखाई पड़ेगी। एक के बाद एक अनंत वर्षों से साधना में लीन दिव्य विभूतियाँ कृष्ण के समीप प्राणोत्कर्ष करती हुई दिखाई पड़ेगी। यही मुक्ति है। जैसे-जैसे महाभारत में वर्णित विभूतियाँ प्राणों को तजती जायेंगी वे हाथ जोड़ते हुए कृष्ण के प्रति श्रद्धा सुमन अर्पित करती हुई कृष्ण धाम की ओर प्रस्थान करती हुई दिखाई पड़ेंगी। उन सबके अंदर यही भाव होगा कि बस अब बहुत हुआ पंचेन्द्रियों और अंतेन्द्रियों के द्वारा टुकड़े-टुकड़े में कृष्णत्व की प्राप्ति। अब जाकर पूर्ण रूपेण कृष्ण प्राप्त हुए जान बची प्रपंचों से स्वयं कृष्ण ने मुक्त कर दिया जीवात्मा को शरीर रूपी बंधनों से इसी दिन और इसी क्षण की तो अनंत वर्षों से हमें प्रतीक्षा थी। यही विशुद्ध प्रेम है। न जाने कब इसकी प्राप्ति होगी। इसी में तो मैं लगा हूँ। यही भाव है एक आध्यात्मिक साधक के रूप में प्रेम की डगर ही मेरी डगर है। कृष्ण ही मेरी मंजिल हैं। उन्हें प्राप्त करना ही मेरा ध्येय है। चाहे विधि कोई भी हो, विधान कुछ भी हो, कुरुक्षेत्र कहीं भी हो मुझे यह भी परवाह नहीं है कि मैं कौरवों की तरफ खड़ा हूँ या पाण्डवों की तरफ क्या फर्क पड़ता है? कहीं भी खड़े रहो। कुरुक्षेत्र में तो कृष्ण की प्राप्ति अवश्यम्भावी है। कृष्ण का सानिध्य तो कुरुक्षेत्र में मिलेगा ही। यहीं मेरी खोज समाप्त होती है।

          प्रेम के लिए अब स्त्री के पीछे भागने की जरूरत नहीं है। मनुष्यों से प्रेम की अपेक्षा नहीं है ये सब मुझे प्रेम नहीं दे सकते। प्रेम इनके पास है ही नहीं तो ये क्या देंगे। वे स्वयं भीड़ में खड़े प्रेम की भिक्षा मांग रहे हैं। भिक्षुक भिक्षुक को क्या देगा ? आपने देखा है सभी बुद्ध से लेकर महावीर, शिव और अन्य तपस्वी भिक्षापात्र लेकर चलते हैं।

भिक्षापात्र इसलिए कि उसमें भगवान श्रीकृष्ण प्रेमरस टपकाते हैं। भिक्षापात्र में भौतिक वस्तुऐं नहीं मांगी जाती। कोई भी तपस्वी या साधक हाथ फैलाए इसलिए नहीं खड़ा है कि उसे रोटी खिला दो। कम से कम वे सब इतने तो प्रकाशवान हो गये हैं कि रोटी के लिए हाथ नहीं फैलाते। गुरु की दृष्टि तो बस उन शिष्यों को खोजती है जो कि रोटी के साथ-साथ प्रेम भिक्षा पात्र में डाल देते हैं। मनुष्य भी कृष्ण का अंश है। न जाने कब किसमें कृष्णभाव विकसित हो जाये और रोटी भी कृष्ण का प्रसाद अर्थात प्रेम बनकर प्राप्त हो जाए। प्रेम ही वास्तविक भूख है एक गुरु की। वह तब तक भूखा है जब तक उसे प्रेम प्राप्त नहीं हो जाता। यही जीवन का रहस्य है। 84 लाख योनियों में अनंत काल तक भटकने की व्यथा है। कहीं न कहीं किसी न किसी योनि में तो कृष्ण मिल जायें। पूर्णता प्रदान कर दें। कहीं न कहीं कृष्ण भाव से जागृत गुरु प्राप्त हो जाय।

      कृष्ण जगद् गुरु हैं। जगद् गुरु प्रेम का केन्द्र है और गुरु या सद्गुरु रूपी जीवात्माऐं उनकी प्रतिनिधि । इन्द्रियां थक जाती हैं, शरीर शिथिल हो जाता है, मन व्याकुल हो जाता, है आत्मा त्रस्त हो जाती है, कृष्ण की प्राप्ति के लिए। इन्तजार सबसे कठिन क्षण होता है। साधक या मनुष्य के पास प्रतीक्षा में के अलावा क्या है इंतजार इंतजार बस इंतजार और कुछ भी नहीं मालुम है कभी-कभी मन को बहलाने के लिए दिल को तसल्ली देने के लिए हम प्रेम ढूंढने लगते हैं मनुष्यों में, जीवों में, वनस्पतियों में परन्तु ये सब हमारी ही तरह कतार में लगे हुए हैं। बस सबने अपनी-अपनी विधियाँ, अपने-अपने विधान, अपने-अपने आयाम और ज्ञान के कोष विकसित कर रखे हैं। कृष्णत्व की प्राप्ति के लिए सभी प्रतिक्षण क्रियाऐं करते रहते हैं कृष्ण को आकर्षित करने के लिए क्योंकि आकर्षण मात्र श्री कृष्ण में है।

          कर्म क्या है? किसने इसे बनाया है, कौन इन्हें सम्पादित करवा रहा है? क्यों हम सम्पादित कर रहे हैं, इसकी बात करते हैं ऐसा कर्म हमें क्यों मिला। क्यों हम प्रपंचों में, समस्याओं में उलझे हुए हैं। यह सारी बातें ही तो अर्जुन के दिमाग में घुमड़ रही हैं। क्यों मुझे यह युद्ध करना पड़ रहा है। वो यही सोच रहा है। सीधी सी बात है प्रेम जिसने जितना प्रेम अर्जित कर लिया उसी हिसाब से कर्म मिलते हैं। प्रेम की प्राप्ति ही कष्टों का कारण है कष्ट बार-बार याद दिलाते हैं कि और कर्म सम्पादित करो। जीवात्मा शरीर को शांत नहीं बैठने देती है। जीवात्मा का एकमात्र उद्देश्य है परमात्मा की प्राप्ति चूंकि वह इस पृथ्वी पर शरीर में विद्यमान है अत: शरीर को तब तक गतिशील बनाऐ रखती है जब तक कि वह परमात्मा से मिलन का माध्यम नहीं बन जाता है। ध्यान रहे शरीर जीवात्मा के नियंत्रण में है। और जीवात्मा परमात्मा के नियंत्रण में अर्थात प्रभु श्रीकृष्ण के नियंत्रण में जीवात्मा की भूख विशुद्ध प्रेम है। वह प्रेमसागर की मछली है। शरीर और योनियों का विकास जीवात्मा मात्र प्रेम की प्राप्ति के अनुसार ही करती है।

              जैसे ही शरीर माध्यम के रूप में अनुपयोगी होता है जीवात्मा उसे त्यागकर दूसरा शरीर धारण कर लेती है। अतः कर्म जीवात्मा के द्वारा शरीर से सम्पन्न कराये जाते हैं। जीवात्मा को मालुम होता है एक न एक दिन कृष्णावतार होगा। जीवात्मा क्षेत्रज्ञ है शरीर की। शरीर उसका क्षेत्र हैं ठीक इसी प्रकार परमात्मा सर्वज्ञ के क्षेत्रज्ञ हैं। अंत में सभी जीवात्माऐं श्रीकृष्ण को ही प्राप्त करती हैं। ऊपर वर्णित इस आलेख से आपको आपके मस्तिष्क, आपके कर्म और आपके शरीर की औकात समझ में आ रही है। कृपया अपने आप को अति बुद्धिमान, अति चतुर एवं तथाकथित महान और गुरुघंटाल समझने की कोशिश न करें। द्रोपदी अत्यंत ही प्रिय थी श्रीकृष्ण को उसमें इतना प्रकाश था कि वह कृष्ण को समझती थी। जिसमें प्रेम होगा वही कृष्ण के करीब होता है। एक बार वन में दुर्वासा ऋषि अपने शिष्यों के साथ द्रोपदी के पास पधारे दुर्वासा क्रोध में आकर कब क्या कर बैठें यह सर्वविदित है। क्रोधी व्यक्ति में प्रेम की चाह अत्यंत ही तीव्र होती है। क्रोध इसलिए आता है क्योंकि प्रेम वर्षा के अभाव में मानस मरुस्थल हो गया होता है।

जो जीवात्मा जितनी ही प्रेम के लिए व्याकुल होती है वह अपनी व्याकुलता शरीर के माध्यम से क्रोध, द्वेष, हिंसा, अत्याचार इत्यादि नकारात्मक रूप में प्रकट करती है। ठीक उसी प्रकार जिस प्रकार एक नवजात शिशु माँ के सानिध्य के लिए अत्यंत ही दिल हिला देने वाला, नसें फाड़ देने वाला व्याकुल प्रलाप करता है।

          दुर्वासा को देखकर द्रोपदी कांप उठी क्योंकि रसोई की थाली में मात्र कुछ चॉवल के दाने पड़े थे। प्रेममयी द्रोपदी ने तुरंत ही कृष्ण का आहवान किया। ध्यान रहे प्रेम के अभाव में दो कौड़ी की पाखण्डी पूजा पद्धतियाँ मात्र बकवास हैं। समय व्यर्थ करने के साधन एवं अंत में कुण्ठित और निराश होने के कारण बनते हैं। अधिकांशतः साधक इसलिए पूजा विधानों को कोसते हैं और भगवान को गालियाँ देते हैं। पैट्रोल के अभाव में कितनी भी आधुनिक और परिष्कृत वाहन क्यों न हों वह कभी गतिमान नहीं हो सकती। चाबी उमेठते रहो बैटरी डाउन हो जायेगी पर वाहन गतिमान नहीं होगा। द्रोपदी का प्रेममय आह्वान सुन अगले ही क्षण कृष्ण ने पाँच-छ: चॉवल के दानों को इतना प्रेममय बना दिया कि दुर्वासा और उनके शिष्य तृप्त हो गये। वास्तव में दुर्वासा की भूख का कारण भोजन न होकर श्री कृष्ण प्राप्ति है और द्रोपदी के पास श्री कृष्ण की विशेष कृपा है। उस कृपा के अंशात्मक प्रभाव से ही महाक्रोधी दुर्वासा के अंदर उपस्थित जीवात्मा तृप्त हो गई। तृप्त हो गये तभी तो आशीर्वाद देने लगे। तृप्त व्यक्ति ही आशीर्वाद दे सकता है। प्रेममयी व्यक्ति ही दीक्षा दे सकता है। दीक्षा, आशीर्वाद, ज्ञान, कृपा इत्यादि-इत्यादि का उत्पादन प्रेम के द्वारा ही सम्भव है।

         प्रेम ही आदान प्रदान का मार्ग है। जैसे ही जीवात्मा प्रेम की प्राप्ति करती हैं वैसे ही वह उत्पादक हो जाती है। जिस जीवात्मा को जितना ज्यादा कृष्ण का सानिध्य प्राप्त होता है वह उतना ही श्रेष्ठ उत्पादन या फल उत्पन्न करती है। यही योनियों की विशेषता है। वही योनि सर्वश्रेष्ठ है जो कि गुरु फल का उत्पादन करती है। मनुष्य श्रेष्ठ इसलिए है क्योंकि उसमें गुरुओं का उत्पादन होता है। आम्र वृक्ष में भी गुरुफल लगते हैं। गौ इसलिए पूजनीय है कि वह अमृतधारा का उत्पादन करती है। उस अमृतधारा का जिसे श्रीकृष्ण भी द्वापर में पान कर रहे हैं देखिए गौ वंश कितना भाग्यशाली है। साक्षात् भगवान श्री कृष्ण उन्हें वंशी की धुन सुना रहे हैं उनके साथ वन में विचर रहे हैं, उनके साक्षात् रखवाले हैं एवं उनके थन से अपने श्री मुख के द्वारा सीधे दुग्धपान कर रहे हैं। गौओं के दूध से निकला माखन उन्हें इतना प्रिय है कि उसे भी वह निकाल- निकाल कर खा रहे हैं इसीलिए गौऐ अत्यंत तृप्त लगती हैं। सभी चौपायों में वे अत्यंत ही शांत, मधुर और अहिंसक हैं इसलिए वे पूजनीय हैं। गौ योनि अत्यंत ही दुर्लभ योनि है। जिस भी जीव ने गौ योनि को प्राप्त किया वह सीधे परमधाम को ही पधारता है। यह योनि श्री कृष्ण द्वारा संस्पर्शित अर्थात पूर्ण रूपेण दीक्षित है, संस्कारित है इसीलिए गौ वंश की सेवा से बड़ा कोई पुण्य ही नहीं है।

        सोचिए उन निशाचरों के बारे में जो कि गौ वंश की हत्या करते हैं। ऐसे मनुष्य और जीव अनंत अनंत काल तक प्रेम के लिए छटपटाते हुए नर्क तुल्य कष्ट झेलते हैं। पापों से मुक्ति के उपाय अत्यंत ही सरल हैं। उन्हें ही प्रेम कीजिए जिन्हें श्री कृष्ण ने स्वयं विशुद्ध प्रेम किया है। श्री कृष्ण ने प्रेम किया है गौओं से, गोपियों से, सुदामा से, अर्जुन से, द्रोपदी से और पाण्डवों से इत्यादि-इत्यादि । प्रेम पर अनुसंधान करना है, प्रेम की चाहत है तो फिर श्रीकृष्ण के जीवन पर अनुसंधान करो, उनकी लीलाओं को समझो, गीता का ज्ञान ग्रहण करो, जो-जो प्रभु श्रीकृष्ण को प्रिय है उन्हीं का सानिध्य प्राप्त करो। बस प्रेममयी बन जाओ। यही गुरु बनने की कला है। यही दीक्षा प्रदान करने की तकनीक है। यही सभी तरफ प्रिय बनने का रहस्य है। मनुष्यों के हृदय में प्रियता के साथ वास करना चाहते हों तो कृष्ण की शरण में जाओ।

ॐ कृष्णकायाम्बिकाय विद्महे पार्वती रूपाय धीमहि । तन्नो कालिका प्रचोदयात ॥

           ॐ कृष्णकायाम्बिकाय विद्महे पार्वती रूपाय धीमहि । तन्नो कालिका प्रचोदयात ॥ यही वह मंत्र है जिसके द्वारा भगवती कालिका को अर्घ्य प्रदान कर जगद् गुरु श्रीकृष्ण एवं श्रीविद्योधारक भगवान दत्तात्रेय मंदिरापान के दोष से मुक्त हुए, इसी मंत्र के द्वारा परशुराम जिन्होंने कि अपनी माता का वध किया था मातृ वध के महापाप से मुक्त हुए। राम एवं हनुमान ने जब इस मंत्र से महाकालिका का तर्पण किया तब जाकर वे ब्रह्म हत्या के पाप से मुक्त हुए, काशी में कालभैरव भी ब्रह्मा के शिरोच्छेदन के कारण ब्रह्म-हत्या के पाप से इसी मंत्र के द्वारा मुक्त हुए, उनके पीछे भी कृत्या लग गई थी। यही वह महामंत्र है जिसे जब बुद्ध ने सिद्ध किया तब उग्रतारा के रूप में भगवती प्रत्यंगिरा का प्राकट्य हुआ और वेद-निंदा के पाप से बुद्ध का बुद्धत्व मुक्त हुआ। इसी महामंत्र को पढ़कर जब स्वामी रामकृष्ण परमहंस ने कलकत्ता की वेश्याओं की आँखों में शक्तिपात किया तो क्षण भर में ही वेश्यावृत्ति में लीन वेश्याओं के समस्त पाप धुल गये, वे निर्मल हो गईं, उनका हृदय परिवर्तन हो गया एवं रामकृष्ण मिशन के निर्माण की प्रारम्भिक अवस्था में इन पवित्र स्त्रियों ने तन- मन-धन से असीम योगदान दिया। 

           प्रवचनकर्ता कहते हैं माया मल है, मल से ढँका शिव जीव है। कहने से क्या होता है ? कहते रहो। लाओ वह साबुन, वह डिटर्जेंट, वह परम औषधि जो कि मन पर लगे तन पर लगे, आत्मा से चिपटे,मस्तिष्क में घुसे, हृदय पर आरूढ़ मल को धो सके, धब्बों को मिटा सके तब तो कोई बात हैं। हम बदरंग हो रहे हैं, हम धूमिल हो रहे हैं, हम बदबू मार रहे हैं क्योंकि मल में से बदबू आती है खुशबू नहीं, मल सड़ान्ध उत्पन्न करता है अतः हम सड़ रहे हैं, मल गलाता है अत: हम गल रहे हैं। मल हमें अछूत बनाता है, मल हमें तिरस्कृत बनाता है अतः कहने से कुछ नहीं होगा अपितु इस मल का निवारण चाहिए। हे भगवती कालिका तु ही मल का निवारण कर सकती हैं, तू ही मल का भक्षण कर सकती है, तू ही हमें मल-चक्र से बचा सकती है। किसी ने मुझस कहा हमारे लड़के का पूजा में मन नहीं लगता भगवान में उसे विश्वास नहीं है, उसका भगवान पर से विश्वास उठ गया है। मैने कहा तुम कहती हो परन्तु वास्तव में सत्य यह है कि भगवान का तुम्हारे बेटे में मन नहीं लगता, भगवान को तुम्हारे बेटे में विश्वास नहीं रहा, भगवान तुम्हारे बेटे से दूर हो गया है इसलिए वह भोग रहा है, भटक रहा है, दर-दर की ठोकरें खा रहा है। मैंने कहा जब मेरी तुम्हारे बेटे में रुचि नहीं है, मैं उस पर विश्वास नहीं करता, मेरा विश्वास उस पर से उठ गया है तो फिर भगवान तो बहुत दूर की बात है। 

            भगवान तो मनुष्य को बनाया और उसे कृपा करके इच्छा-स्वातंत्र दिया अतः भगवान मनुष्य के इच्छा स्वातंत्र के प्रति प्रतिबद्ध है। इच्छा भगवान ने ही दी है अतः मनुष्य अपनी इच्छानुसार जीवन जी सकता है जैसी उसकी मर्जी इच्छा-स्वातंत्र को समझना जरूरी है आप चाहो तो चार मंजिला इमारत पर खड़े होकर छलांग लगा सकते हो आपकी इच्छा एवं आपका परिणाम आप चाहो तो चार मंजिला इमारत पर खड़े होकर छलांग लगाने वाले को रोक सकते हो, आप चाहो तो चार मंजिला इमारत भी बना सकते हो जैसी आपकी इच्छा एवं यह श्री प्रत्यंगिरा के लेख का रहस्य बिन्दु है। आप चाहो तो प्रत्यंगिरा की शरण में रह सकते हो और अपनी इच्छा को श्री कालिका इच्छा, श्री त्रिपुरा इच्छा में विलीन कर स्व-इच्छा का त्याग कर परा-इच्छा के अंतर्गत आनंदमय कोष में भी रह सकते हो। तब जीवन द्वंद-विहीन होगा, तब जीवन शत्रु विहीन होगा, तब जीवन भय विहीन होगा तब जीवन असुरक्षा- विहीन होगा क्योंकि आपके साथ महाप्रत्यंगिरा चलेगीं। 

        शिव की कोई इच्छा नहीं है, शिव इच्छा विहीन है इसलिए प्रत्यंगिरा उनके साथ खड़ी रहती हैं। विष्णु भी इच्छा विहीन है इसलिए महामाया के रूप में प्रत्यंगिरा उनके साथ रहती हैं। महाजल प्रलय के समय वट वृक्ष के पत्ते के ऊपर अपने पाँव का अंगूठा चूसते हुए श्री बाल मुकुन्दम मुस्कुरा रहे थे और मार्कण्डेय ने देखा कि पीछे साक्षात् महामाया स्वरूपिणी महा प्रत्यंगिरा खड़ी हुई हैं एवं बाल मुकुन्दम को निर्भयता प्रदान कर रही हैं। चिंता मत कर मैं हूँ न, मैं ही कर्ता मैं ही धर्ता मैं ही मर्ता, मैं ही प्रलय, मैं ही सृष्टि, मैं ही आत्मा, मैं ही परमात्मा, मैं ही दिव्यात्मा, मैं ही पुण्यात्मा, मैं ही सर्वात्मा, मैं ही ब्रह्मात्मा अर्थात जो कुछ हूँ मैं ही हूँ। जो कुछ करूंगी मैं ही करूंगी, मैं ही करवाऊंगी। मैं ही कारण, मैं ही कार्य, मैं ही क्रिया अतः "नमोऽस्तुते नमोऽस्तुति, आदि-बिन्दु नमोऽस्तुते। 

       महाप्रत्यंगिरा सिद्धि के क्या लक्षण हैं? क्यों मैं तुम्हें ज्ञान दे दूं? क्यों मैं तुम्हें माता-पिता, बंधु-बांधव, मित्र, सहयोगी, पुत्र-पुत्री, पत्नी, रिश्तेदार इत्यादि-इत्यादि कह दूं? क्यों मैं तुम्हें पूजूं ? क्यों पुजवाऊं? क्योंकि इन सबमें कृत्य है। कृत्य का तात्पर्य है। कि कर्म कर्म करोगे तो कृत्य होगा, कृत्य करोगे तो कृत्या चलेगी, कृत्या चलेगी तो प्रतिक्रिया होगी, प्रतिक्रिया लौटकर आयेगी एवं लौटकर आयेगी तो अपने साथ बहुत कुछ लेकर आयेगी अतः हमें हिसाब किताब रखना पड़ेगा और इस प्रकार महा संसार चक्र प्रारम्भ हो जायेगा, एक नई सृष्टि की रचना के आप केन्द्र बिन्दु बन जायेंगे।

           जो अच्छा काम करता है उसके सबसे ज्यादा शत्रु होते हैं। जितने लोग बुरा काम करते हैं वे अच्छे काम करने वालों के घोर शत्रु हो जाते हैं। जो सेवा करते हैं उनके भी बहुत शत्रु हो जाते हैं, जितने शोषण करने वाले होंगे वे आपके कट्टर शत्रु हो जायेंगे। क्रिया की प्रतिक्रिया होती है। आप चोर को पकड़ोगे तो समस्त चोर समुदाय आपका शत्रु हो जायेगा, आप उपद्रवियों को मारोगे तो उपद्रवी पूरी ताकत से आपके खिलाफ शत्रुता भजाने लगेंगे, आप पाखण्ड का विरोध करोगे तो जितने पाखण्डी हैं सब आपके शत्रु हो जायेंगे। आप सत्य बोलोगे तो जितने असत्य के साधक हैं वे सब उठ खड़े होंगे। कृष्ण पाण्डवों के साथ खड़े हो गये तो समस्त विश्व दुर्योधन के साथ खड़ा हो गया कृष्ण का शत्रु बनकर, सबने एक स्वर में कहा कि कृष्ण को मार डालो अर्जुन को तो हम मसल देंगे। दूसरा पक्ष भी अस्त्र-शस्त्रों से लैस होता है, तप होता है उनके पास, ज्ञान होता है उनके पास, विज्ञान होता है, उनके पास उनके कुल देवता, उनके शुभ चिंतक, उनकी माताएं, उनके बंधु बांधव, उनके शिष्य, उनकी प्रजा, उनके देवी-देवता इत्यादि पूरी ताकत के साथ, पूरे समर्थन के साथ उनके साथ होते हैं और ऐसी स्थिति में महाप्रत्यंगिरा अनुष्ठानम् करना पड़ता है, महा-कालिका को जगाना पड़ता है। 

          हे महाप्रत्यंगिरा रूपिणी महाकालिका जब आप जागृत होती हैं तो घोर अट्ठाहस करते हुए, नृत्य करते हुए, महामद में चूर होकर युद्ध क्षेत्र को तत्पर होती हैं और आपके अंदर से असंख्य तरह के मुख धारण किए हुए अनेकों प्रत्यंगिराएं निकल पड़ती हैं। किसी का मुख उलूक के समान होता है, किसी का मुख सिंह के समान होता है, किसी का मुख व्याघ्र के समान होता है, किसी का मुख पक्षी के समान होता है, किसी का मुख वाराही के समान होता है, किसी का मुख ऊष्ट हथिनी के समान होता है, किसी का मुख चूहे के समान होता है इत्यादि-इत्यादि ये सबकी सब प्रत्यंगिराएं शत्रुओं के ऊपर टूट पड़ती हैं, उन्हें नोंचती है, उन्हें काटती हैं, उन्हें तोड़ती हैं, उन्हें मरोड़ती हैं, उनका रक्त पी लेती हैं, उनका मांस खा जाती हैं, उन्हें जला देती हैं, उन्हें अपने अट्ठाहस से डरा देती हैं, उन्हें जल में डुबो देती हैं, उन्हें पीटती हैं, उनका अंग-भंग करती हैं, उन्हें चीरती हैं, उन्हें दौड़ाती हैं, उनके टुकड़े-टुकड़े कर देती हैं, उन्हें निगल जाती हैं, उन्हें घेर लेती हैं, उन पर विष वमन करती हैं, उन्हें डस लेती हैं, उन्हें मूर्च्छित कर देती हैं, उन्हें विक्षप्त कर देती हैं, उन्हें हवा में उड़ा देती हैं, उन्हें पंजों में दबा लेती हैं, उनके शरीर में प्रविष्ट हो उन्हें भ्रमित करती हैं, उन्हें मोहित-स्तंभित जृम्भित करती हैं अर्थात जैसे हो सके वैसे उनका सर्वनाश कर देती हैं। उन्हें आंदोलित करती हैं, उन्हें प्रेरित करती हैं, उन्हें बाध्य करती हैं, उन्हें मरने के लिए मजबूर करती हैं, उन्हें क्रोध दिलाती हैं अर्थात उन्हें छोड़ती नहीं हैं अपितु उनका समूल नाश करती हैं। 

             भगवती की आँखें चढ़ गईं, दोनों नेत्र रक्त के समान लाल हो गये और वे शिव से बोली कि अब दो ही चीजें होगी, अब दो ही बातें होंगी या तो दक्ष के यज्ञ का ध्वंस होगा या वह आपके चरण पकड़कर क्षमा मांगेगा, आपके शरणागत होगा तीसरा कुछ नहीं होगा और इस प्रकार ब्रह्माण्ड में प्रथम बार शिव ने महा प्रत्यंगिरा का अविष्कार देखा, महाप्रत्यंगिरा का घोष देखा, महाप्रत्यंगिरा का महानाद सुना। शिव घबरा गये महा प्रत्यंगिरा के इस महाविकराल रूप को देखकर। मैं नहीं लौटूगी-मैं नहीं लौटूंगी-मैं नहीं लौटूगी बार-बार आदि महा - प्रत्यंगिरा उच्च स्वर में घोष कर रही थीं । 

महाप्रत्यंगिरा महासंकल्प,महा-क्रिया-शक्ति, महाइच्छा शक्ति और महा-ज्ञान-शक्ति का अद्भुत सम्मिश्रण है कोई समझा नहीं सकता, कोई मना नहीं सकता, कोई रोक नहीं सकता, कोई कुछ नहीं कर सकता जो होना है सो होगा अतः इस प्रकार स्थिति शिव के काबू में भी नहीं रहती। बेकाबू, बेआबरु, बेपरवाह, बेधड़क यही हैं श्री महाप्रत्यंगिरा के लक्षण। 

            हे महाप्रत्यंगिरे तू बैखौफ है और अपने जातक को भी बेखौफ करती हैं। बेखौफ, बेकाबू, बेपरवाह के असीम सौन्दर्य को देख शिव बेलगाम हो इधर-उधर भागने लगे। बेलगाम शिव को भागते देख दसों दिशाओं में महाप्रत्यंगिरा ने लगाम लगा दी दस महाविद्याओं के रूप में । शिव को बेलगाम नहीं होने देतीं महाप्रत्यंगिरा, जो बेलगाम शिव पर लगाम लगा दे पशुओं की तरह वही हैं शिव-पशुधारिणी, शिव-पशु- पाशिनी अर्थात शिव जिसका पशु है, जिसके पाश में शिव-रूपी पशु पाश-युक्त है। पहले शिव को पाश-युक्त किया फिर चल पड़ी महाप्रत्यंगिरा दक्ष और उसके अनुयायियों को लगाम लगाने हेतु । जैसे ही भगवती योगाग्नि में आहूत हुई तीन मुखों वाली पूरी तरह नग्न श्री शत्रुध्वंसकारिणीं का प्राकट्य हो गया और बैठ गईं वे दक्ष के राज्य में दक्ष के कुल देवताओं, दक्ष के देवी-देवता, दक्ष के ऋषि-मुनि, दक्ष के मित्र, दक्ष के पिता ब्रह्मा, दक्ष की पत्नियाँ, बंधु-बांधव इत्यादि सब कुछ ध्वंस हो गये। भृगु ने कृत्या चलाई, हवन- कुण्ड से कृत्या-पुरुष उत्पन्न किए। क्या हुआ? हे कालिके, हे भद्रकालिके, हे महाप्रत्यंगिरे कृत्या का उत्पत्ति केन्द्र यज्ञ कुण्ड ही ध्वस्त हो गया। कृत्या उत्पन्न करने वाला भृगु दांत तुड़वा बैठा, कृत्या-पुरुषों का भक्षण प्रत्यंगिराएं कर गई।

           शिव ने कहा था अपनी पीछे की जटा को तोड़कर कि जाओ, प्रत्यंगिराओं सबको खा जाना, जो मिले उसे खा जाना अत: प्रत्यंगिरायें हवन सामग्री खा गईं, हवन की अग्नि पी गईं, पूजा पाठ में बैठे ऋषियों को खा गईं, उनके अस्त्र-शस्त्रों को खा गई, उनकी पुस्तकों और किताबों को खा गईं, विष्णु का सुदर्शन चक्र कुन्द हो गया । हे प्रत्यंगिराओं आप ब्रह्माण्ड की परम प्रतिरोधक क्षमता हो एण्टी-बॉडीज हो अर्थात विरोध का प्रतिरोध। जिसमें जतनी प्रतिरोधक क्षमता होगी वही महामानव कहलायेगा, महापुरुष कहलायेगा। प्रत्यंगिरा अनुष्ठानम्, प्रत्यंगिरा साधना अति दिव्यतम प्रतिरोधक क्षमता देती है। सीधा लेट जा साधक, कहाँ पड़ा है किताबी ज्ञान के चक्कर में? एक ऊन का कंबल बिछा, सारे कपड़े उतारकर फेंक दे अपने शरीर से, दरवाजा बंद कर ले एवं मुर्दे की भांति दक्षिण की तरफ सिर करके लेट जा और शुरु कर महाषोढान्यास। सर्वप्रथम अपने पांव के नाखून से लेकर शिखा तक क्रीं क्रीं मंत्र का जाप करते हुए उस मंत्र को अपनी प्राण शक्ति के द्वारा सम्पूर्ण शरीर पर स्थापित करता जा। गुदा में भी क्रीं स्थापित कर, गोपनीय भाग पर भी क्रीं स्थापित कर। आँख, नाक, मुख, कान पर भी क्रीं स्थापित कर, सभी चक्रों पर क्रीं स्थापित कर, हृदय में भी क्रीं स्थापित कर, कण्ठ में भी क्रीं इत्यादि-इत्यादि बीस मिनट तक शरीर के सूक्ष्मातीत, आंतरिक, बाह्य अंगों में क्रीं स्थापित कर ले। रोम-रोम में क्रीं स्थापित कर, अणु-अणु में क्रीं स्थापित कर, रक्त की प्रत्येक बूंद में क्रीं स्थापित कर । 

        यह गुरु मुख से प्राप्त ज्ञान है अतः ऐसा कर के 6 महीने हो जा सम्पूर्ण कालिकामय, सम्पूर्ण प्रत्यंगिरा मय। क्रीं को खा, क्रीं को सुन, क्रीं को पी, क्रीं को स्पर्श कर, क्रीं को देख, क्रीं क्रीं चिल्ला तब देख कैसे खड़ी नहीं होती प्रत्यंगिरा तेरे साथ। इस महाषोढान्यास के फलस्वरूप अगर हाथ कटेगा तो बिना औषधि के जुड़ जायेगा, रोग कहाँ बचेंगे तेरे शरीर में क्रीं रूपी परम औषधि, परम प्रतिरोधक क्षमता सबको लात मारकर बाहर फेंक देगी। मस्तिष्क में जितना कचरा है क्रीं खा जायेगी और तेरे व्यक्तित्व में वो चमक, वो नशा, वो सौन्दर्य, वो यौवन, वो सम्मोहन विकसित हो जायेगा कि कोई कल्पना भी नहीं कर सकता। तू परम मदिरामय हो जायेगा, सिर से पांव तक मदिरा रस की जीवित जागृत मूर्ति बन जायेगा। कोई तेरी आँखों में देखेगा तो कह उठेगा कितना नशा है इन आँखों में मैं मदहोश हुआ जा रहा हूँ, कोई तेरी तस्वीर देखेगा तो उसका मस्तिष्क तेरे मद में मदान्ध हो जायेगा और वो तेरा हो जायेगा, तू जिसे छू देगा वह तेरे मद में मतवाला हो जायेगा। तू जहाँ बैठ जायेगा वह स्थान मदयुक्त हो जायेगा।
                                       
सबको मद चाहिए, सबको महामदिरा चाहिए अतः पेड़-पौधे, पशु-पक्षी, देवगण, ऋषि-गण इत्यादि सभी तेरे महाकालिका रूपी मद को प्राप्त करने के लिए लालायित हो उठेंगे और बदले में जो चाहो खो देने को तैयार होंगे एवं यहीं हैं सोम रहस्यम् । आज वैज्ञानिक सोम की खोज कर रहे हैं, उस दिव्य औषधि को खोज रहे हैं जिससे कि सोम रस बनाया जा सके। प्राचीन काल में सोमलता के अभाव में यज्ञाहुति पूर्ण नहीं मानी जाती थी क्योंकि देवताओं को चाहे अन्न की आहुति दो, घी की आहुति दो, गुड़ की आहुति दो या मांस- रुधिर इत्यादि की आहुति दो उन्हें सबसे ज्यादा प्रसन्न सोमाहुति ही करती है। इन्द्र तो सोमरस का दीवाना है, सोमपान करने के लिए तो इन्द्र यज्ञ में अवश्य आता है। सोम की तलाश मनुष्यों को ही नहीं है अपितु सूर्य-चंद्र इत्यादि नौ ग्रहों से लेकर ऋषि-मुनि, देवता, असुर, यक्ष, किन्नर, अप्सरा सभी सोम रस के दीवाने हैं और सोम की मल्लिका हैं श्री श्री महाकालिका, श्री श्री महाप्रत्यंगिरा। वे नित्य सोम रस का पान करती रहती हैं, उन्हें ही सोम हस्तगत है, काली का खप्पर सदैव सोमरस से भरा रहता है। जब हे कालिका आप अपने भक्त पर कृपावान होती हो तो उसे सोम रस प्रदान करती हो जिसे वह छककर वही महामानव कहलायेगा, महापुरुष कहलायेगा। 

     हे दीर्घ-स्तना तेरे अति सुगठित विशाल स्तनों से सोमरस ही उत्सर्जित होता है तुम प्रत्यंगिरा बन सभी दिशाओं से शिव को कवचित किए रहती हो इस प्रकार शिव जन्म-मृत्यु, काल-अकाल, लोक-लोकादि, कर्म, कृत्य-अकृत्य, धर्म अधर्म इत्यादि सभी स्थितियों के चक्रों से सर्वथा अनभिज्ञ रहते हैं तब जाकर वह हे महाबिन्दु-निवासिनी तेरे परम सोम-बिन्दु में परम विलास को प्राप्त होते हैं। सोमानंदाय नमो नमः, सोम-रूपिण्यै नमो नमः, सोम प्रियायै नमो नमः, सोम दात्री नमो नमः । शिव+सोम= शिवोऽहम् । बेखौफ, बेलगाम, बेनाम, बेकाम, बेचिंता, बेध्यान, बेज्ञान, बेयोग, बेरोग, बेभोग प्रदान करता है सोम । मस्तिष्क को नशा मुक्त करता है, मस्तिष्क को स्वतंत्र करता है, मस्तिष्क को प्रवृत्ति-विहीन करता है, मस्तिष्क को लिंग विहीन करता है, मस्तिष्क को अस्तित्व विहीन करता है सोम। क्या कहूं? इसके बारे में। देखो विष्णु को लोग कहते हैं कि वह महामाया के आगोश में है परन्तु मैं कहता हूँ कि कालिका ने उसे सोम रस में डुबो दिया है, वह सोम पान करके लेटे हुए है। हे कालिका तू सर्व रक्षिणी है, हे निद्रा की देवी जब हम प्रगाढ़ निद्रा में होते हैं तब हम सब कुछ भूल जाते हैं प्रतिदिन करोड़ों मनुष्य, असंख्य देवी देवता, पशु-पक्षी, पेड़-पौधे सभी सोते हैं परन्तु इस अद्भुत निद्रावस्था में कौन हमारी रक्षा करता है ? वह सिर्फ आप ही हैं प्रत्यंगिरा जो निद्रा में भी हमारी रक्षा करती है अन्यथा चारों तरफ गोचर, अगोचर, छदम शत्रुओं की भरमार है फिर भी आप हमारी निद्रा को सफल बनाती हैं, हमारी रक्षा करती हैं। 99 प्रतिशत मृत्यु जागृत अवस्था में होती है, जागृत हिरण को सिंह खाता है न कि सोते हुए हिरण को । शिकार और शिकारी दोनों जागृत अवस्था में होते हैं। मृत्यु से पूर्व जिसकी मृत्यु होने वाली होती है वह जग जाता है, उसकी समस्त इन्द्रियाँ एक बार पुनः भले ही कुछ क्षणों के लिए जागृत हो जायें पर जागृत हो जाती हैं। प्रत्यंगिरा सभी के साथ चलती हैं, सभी में प्रतिरोध करने की कुछ न कुछ मात्रा में नै:सर्गिक शक्ति होती है।
 
                         शिव शासनत: शिव शासनत: