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भूमि पूजन के समय नींव में "सर्प और कलश" क्यों गाड़ा जाता है...

     श्रीमद्भागवत महापुराण के पांचवें स्कंद में लिखा है कि पृथ्वी के नीचे पाताल लोक है और इसके स्वामी शेषनाग हैं। भूमि से दस हजार योजन नीचे अतल, अतल से दस हजार योजन नीचे वितल, उससे दस हजार योजन नीचे सतल, इसी क्रम से सब लोक स्थित हैं।

अतल, वितल, सतल, तलातल, महातल, रसातल, पाताल ये सातों लोक पाताल स्वर्ग कहलाते हैं। इनमें भी काम, भोग, ऐश्वर्य, आनन्द, विभूति ये वर्तमान हैं। दैत्य, दानव, नाग ये सब वहां आनन्द पूर्वक भोग-विलास करते हुए रहते हैं। इन सब पातालों में अनेक पुरियां प्रकाशमान रहती हैं। इनमें देवलोक की शोभा से भी अधिक बाटिका और उपवन हैं।

इन पातालों में सूर्य आदि ग्रहों के न होने से दिन-रात्रि का विभाग नहीं है। इस कारण काल का भय नहीं रहता है। यहां बड़े-बड़े नागों के सिर की मणियां अंधकार दूर करती रहती हैं। पाताल में ही नाग लोक के पति वासुकी आदि नाग रहते हैं। श्री शुकदेव के मतानुसार पाताल से तीस हजार योजन दूर शेषजी विराजमान हैं। शेषजी के सिर पर पृथ्वी रखी है। जब ये शेष प्रलय काल में जगत के संहार की इच्छा करते हैं, तो क्रोध से कुटिल भृकुटियों के मध्य तीन नेत्रों से युक्त 11 रुद्र त्रिशूल लिए प्रकट होते हैं। पौराणिक ग्रंथों में शेषनाग के फण (मस्तिष्क) पर पृथ्वी टिकी होने का उल्लेख मिलता है। अर्थात् इन परमदेव ने विश्वरूप अनंत नामक देवस्वरूप शेषनाग को उत्पन्न किया, जो पर्वतों सहित इस सारी पृथ्वी को तथा भूतमात्र को धारण किए हुए है।

उल्लेखनीय है कि हजार फणों वाले शेषनाग समस्त नागों के राजा हैं। भगवान् की शव्या बनकर सुख पहुंचाने वाले, उनके अनन्य भक्त हैं और बहुत बार भगवान् के साथ-साथ अवतार लेकर उनकी लीला में सम्मिलित भी रहते हैं। श्रीमद्भगवद्गीता के 10वें अध्याय के 29वें श्लोक में भगवान् कृष्ण ने कहा है अनन्तश्चास्मि नागानाम्' अर्थात् मैं नागों में शेषनाग हूं।

नींव पूजन का पूरा कर्मकांड इस मनोवैज्ञानिक विश्वास पर आधारित है कि जैसे शेषनाग अपने फण पर संपूर्ण पृथ्वी को धारण किए हुए है, ठीक उसी प्रकार मेरे इस भवन की नींव भी प्रतिष्ठित किए हुए चांदी के नाग के फण पर पूर्ण मजबूती के साथ स्थापित रहे । शेषनाग क्षीरसागर में रहते हैं, इसलिए पूजन के कलश में दूध, दही, घी डालकर मंत्रों से आह्वान कर शेषनाग को बुलाया जाता है, ताकि वे साक्षात् उपस्थित होकर भवन की रक्षा का भार वहन करें। विष्णुरूपी कलश में लक्ष्मी स्वरूप सिक्का डालकर पुष्प व दूध पूजन में अर्पित किया जाता है, जो नागों को अतिप्रिय है। भगवान् शिवजी के आभूषण तो नाग है ही। लक्ष्मण और बलराम शेषावतार माने जाते हैं। इसी विश्वास से यह प्रथा अनवरत है।


ईश्वर को नहीं खोजना है, उसमें खो जाना है ।।

ईश्वर की यात्रा बड़ी अजीब है। यह यात्रा वही करता है; वही कर सकता है, जो सब यात्रा छोड़ देता है। इतना शांत हो जाता है कि उसे कहीं भी नहीं पहुंचना है।

एक फकीर था। एक पहाड़ी के किनारे चुपचाप बैठा रहता, सोया रहता। एक युवक सत्य की, ईश्वर की खोज में पहाड़ पर गया था। उसने उस फकीर से पूछा कि आप चुपचाप यहां क्यों बैठे हैं? ईश्वर को नहीं खोजना है? उस फकीर ने कहा, जब तक खोजता था, तब तक नहीं मिला। फिर मैं ऊब गया और मैंने वह खोज छोड़ दी और जिस दिन मैंने सब खोज छोड़ दी, मैं हैरान हो गया। मैं तो उसमें मौजूद ही था। खोज रहा था, इसलिए दिखाई नहीं पड़ रहा था।

कई बार खोजने का तनाव ही खोजने में बाधा बन जाता है। कई बार हम जिस चीज को खोजते हैं, खोजने के कारण ही उसको नहीं उपलब्ध हो पाते हैं।

कभी खयाल किया आपने--किसी आदमी का नाम खो गया है आपके मन में और आप खोजने को लगे हुए हैं। खोजते हैं और परेशान हो जाते हैं, सिर ठोंक लेते हैं कि बिलकुल जबान तक आता है, लेकिन आता नहीं। पता नहीं चलता, कहां गया, कैसे खो गया! मालूम है मुझे! यह भी मालूम है कि मुझे मालूम है। भीतर आता है, पर न मालूम कहां अटक जाता है। फिर आप खोज छोड़ देते हैं। फिर आप अपनी बगिया में गङ्ढा खोद रहे हैं,या अपने बच्चे से गपशप कर रहे हैं और एकदम आप हैरान हो जाते हैं, वह नाम मौजूद हो गया, वह आ गया है। और तब आप समझ भी नहीं पाते कि यह कैसे आ गया।

आप खोजते थे--खोजने के तनाव की वजह से मन अशांत हो गया। अशांत होने की वजह से उसे रास्ता नहीं मिलता था आने का। वह अटका रह गया पीछे। आप शांत हो जाओ तो वह आ जाए। आप अशांत हो तो वह आए कहां से, द्वार कहां मिले, रास्ता कहां मिले?

भीतर ईश्वर निरंतर आप तक आने की कोशिश कर रहा है। लेकिन आप? आप इतने व्यस्त हैं कि आपकी इस व्यस्तता में बाधा देने जैसी अशिष्टता ईश्वर न करेगा। वह आपको परेशान नहीं करेगा। जब आप शांत हो जाएं तो वह आ जाएगा आप उन्हें खोजने की परेशानी मत मोल लो आप उन में खो जाओ। वह उन मेहमानों में से नहीं है कि आप कुछ भी कर रहे हों और वह आ जाए। जब देखेगा कि आप तैयार हैं, तो वह तो हमेशा मौजूद है। भीतर कोई हमारे रास्ता खोज रहा है। लेकिन हम इतने, सतह पर इतने व्यस्त हैं, इतनी लहरों से भरे हैं कि उसे रास्ता नहीं मिलता है। कृपा करें रास्ता दें।

आपको ईश्वर को नहीं खोजना है-- आपको ही खोज रहा है। आप इतनी ही कृपा करें कि रास्ता दे दें। आप बीच में न खड़े हों अपने और परमात्मा के, तो सारी बात हल हो जाती है।'
जब आप सब भूलकर सहजावस्था को प्राप्त होते हैं वह आ गया होता है लेकिन फिर जैसे ही याद आया,खोजना शुरु किया वह गायब।यह सहजावस्था तभी संभव है जब हम अपने होने की गहराई में उतरें।इसके लिये यह ध्यान है-विचार तो आते रहते हैं।उनका पीछा नहीं करना है,उनमें नहीं डूबना है।जैसे ही कोई विचार आये,खुद से पूछें-यह विचार किस पर निर्भर है?मेरे होने पर।मेरा होना कहां है?असीम गहराई में।
विचार का पीछा करने वाला खुद से उखडकर,उच्चाटित होकर सतह पर रहता है-संघर्ष शील अहंबुद्धि के रुप में जबकि असीम गहराई में अपने होनेपन का अनुभव करने वाला सहज और स्वस्थ होने लगता है।
तब सागर का होना ही लहर का होना है यह सच प्रकट होने लगता है।सतह पर लहरों के भेद हैं,गहराई में अकेले सागर का ही साम्राज्य है।

हिमालय का एक रहस्यमय सिद्ध योगियों का आश्रम अद्भूत,अद्वितीय,अनिर्वचनीय व आश्चर्यजनक जहां पहुंचना ही जीवन की पूर्णता है ।।


सिद्धाश्रम एक अत्यंत उच्चकोटि की भावभूमि पर एक अत्यन्त सिद्ध आश्रम है जो कई वर्ग किलोमीटर में फैला हुआ है। इसके एक ओर कैलाश मानसरोवर है दूसरी ओर ब्रह्म सरोवर है और तीसरी ओर विष्णु तीर्थ है। इन तीनों पुण्य स्थलियों के बीच यह सिद्धाश्रम स्थित है। स्वयं विश्वकर्मा ने ब्रह्मादि के कहने पर इस आश्रम की रचना की।

परमहंस स्वामी सच्चिदानंद प्रभु जिनकी आयु हजारों-हजारों वर्षो की है और जो समस्त गुरुओं के गुरु हैं वे इस श्रेष्ठतम आश्रम के संस्थापक, संचालक एवं नियंता हैं। सच्चिदानंद जी के बारे में स्वयं ब्रह्मा ने कहा है कि वे साक्षात ब्रह्मा का मूर्तिमय पुंज है।

भगवान शिव ने उनको आत्म स्वरुप कहा है और सभी देवी-देवता उनकी एक झलक पाने को लालायित रहते हैं। सिद्धाश्रम में चारों ओर दिव्य स्फटिक शिलाएं देखने को मिलती हैं जिस पर हजारों वर्ष के योगी साधनारत एवं समाधिस्थ हैं। वहां जगह-जगह पर दिव्य कल्पवृक्ष देखने को मिलते हैं जिनका विभिन्न शास्त्रों में वर्णन है। इनके नीचे बैठकर व्यक्ति जो इच्छा करता है वह पूर्ण होती ही हैं।

सिद्धाश्रम की आयु अत्यधिक शीतल एवं संगीतयुक्त है। उसमें एक थिरकन है, एक गुनगुनाहट है, एक मधुरता है,अद्वितीयता है। वहां देव संगीत निरंतर गुंजरित होता रहता है एवं उसको सुनकर मन में एक तृष्टि का अहसास होता है। कहीं कहीं उच्च कोटि के योगी यज्ञ सम्पन्न करते दिखाई देते हैं और सारा वातावरण उस यज्ञ की पवित्र धूम से आप्लावित रहता है। वहां सभी अपनी-अपनी क्रिया में संलग्न रहते हैं। वास्तव में ही वहां पहुंचने पर शरीर एवं हृदय ऐसे आनंद से भर जाता है जिसका वर्णन नहीं किया जा सकता।

इस सिद्धाश्रम का सबसे अधिक आकर्षण का केन्द्र है यहां की सिद्धयोगा झील। कई कि०मी० विस्तार में फैली हुई यह अद्भूत झील कायाकल्प के गुणों से युक्त है। ८० साल का व्यक्ति भी यदि इसमें स्नान कर लेता है तो वह सौन्दर्य से परिपूर्ण कामदेव के समान हो जाता है। उसके सारे मानसिक एवं दैहिक क्लेश समाप्त हो जाते हैं और वह पूर्ण आरोग्य को प्राप्त करता है। इस झील में कई स्फटिक नौकाएं हैं जिसमें साधक जन एवं देवागंनाएं विहार करते दिखाई देते हैं।

वास्तव में ही सिद्धाश्रम काल से परे कालजयी आश्रम है। यहां पर न सुबह होती है न शाम होती है और न ऋतु परिवर्तन ही होता है। यहां पर सदैव वसंत ऋतु का ही मौसम रहता है एवं सदैव ही शीतल चॉदनी सा प्रकाश बिखरा रहता है। योगियों के शरीर से जो आभा प्रकाशित होती है उससे भी यहां प्रकाश फैला रहता है।

इस कालजयी आश्रम में किसी की मृत्यु नहीं होती है। हर कोई सौंदर्यवान, तरुण एवं रोग रहित रहता है। यहां पर उगी वनस्पति, पुष्प एवं कमल भी कभी मुरझाते नहीं है।

सतयुग, त्रेताकालीन, द्वापर कालीन अनेकानेक दिव्य विभूतियां इस दिव्य आश्रम में आज भी विद्यमान हैं। राम, बुद्ध, हनुमान, कृष्ण, महावीर, गोरख नाथ, सप्त ऋषिगण, जिनका नाम लेना ही इस पूरे जीवन को पवित्र और दिव्य बनाने के लिए काफी है। यहां पर सशरीर विद्यमान हैं।

 परमहंस त्रिजटा जी महाराज, महावतार बाबा जी आदि इस दिव्य आश्रम की श्रेष्ठ विभूतियां हैं। जगह-जगह पर अनेकानेक योगी तांत्रिक इन महापुरुषों का सत्संग लाभ करते हुए देखे जा सकते हैं। अगर यह भूमि तप भूमि हैं, साधना या तपस्या भूमि हैं तो यह सही अर्थो में सौन्दर्य भूमि भी है। समस्त ब्रह्माण्ड का सौन्दर्य ही मानों इस आश्रम में समाया हुआ है।

सिद्धाश्रम देवताओं के लिए भी दुर्लभ एवं अन्यतम स्थान है, जिसे प्राप्त करने के लिए उच्च कोटि के योगी भी तरसते रहते हैं। प्रत्येक साधक अपने मन में यह आकांक्षा लिये रहता है कि उसे एक बार सिद्धाश्रम प्रवेश का अवसर मिल जाएं।

परमहंस सच्चिदानंद जी के प्रमुख शिष्य युगपुरुष परमहंस निखिलेश्वरानंद जी इस आश्रम के प्राण हैं। आज जो भी नवीनताएं एवं रोचक बदलाव इस आश्रम में हुए हैं वे सब उन्हीं के प्रयत्नों से संभव हो सका है।वास्तव में बिना निखिलेश्वरानंद जी के तो सिद्धाश्रम की कल्पना ही नहीं की जा सकती। यही कारण है कि सिद्धाश्रम को निखिल भूमि के नाम से भी पुकारा जाता है।

पर इस आश्रम को स्थूल नेत्रों से नहीं देखा जा सकता पर सामान्य व्यक्ति भी सिद्धाश्रम जा सकता है। इसके लिए तीन कसौटियां हैं। प्रथम उसने दस महाविद्याओं में से दो महाविद्याएं सिद्ध की हो या उसने षटचक्र भेदन करके सहस्रार में कुण्डलिनी को अवस्थित कर लिया हो या फिर तीसरा मार्ग है किसी श्रेष्ठतम सद्गुरु की कृपा से सिद्धाश्रम जाना। पर हर कोई सन्यासी या हर कोई गुरु यह नहीं कर सकता।

हरिद्वार, इलाहाबाद, वाराणसी में बैठे संयासी किसी को सिद्धाश्रम नहीं ले जा सकते हैं। शिष्य को वे ही सद्गुरु सिद्धाश्रम ले जा सकते हैं जो स्वयं सिद्धाश्रम की परम्परा से जुड़े हैं, जो सिद्धाश्रम सशरीर गये हुए हैं और वहां से वापस भी आए हैं।

जिनका आवागमन हैं सिद्धाश्रम में, जिन्होंने दसों महाविद्यां सिद्ध की हैं एवं जिनका सहस्रार पूर्ण जागृत हैं,और जो ब्रह्माण्ड भेदन में पूर्ण सिद्धहस्त हैं केवल और केवल मात्र वे ही अपने शिष्य को प्रवेश लेने के बाद सिद्धाश्रम ले जा सकते हैं आप सबका भाग्योदय हो। आप में सिद्धाश्रम जाने की ललक उठे,आपको ऐसे गुरु प्राप्त हो आप उन्हें पहचान सकें एवं उनकी परीक्षाओं में सफल होते हुए सिद्धाश्रम जा सके, यही मेरी कामना है।

परम पूज्य योगीराज परमहंस स्वामी निखिलेश्वरानंद जी महाराज का नाम अपने आप में ही देव गंगा की तरह पवित्र, उज्जवल एवं शीतलता का प्रतीक है। मात्र उनके संसर्ग, साहचर्य एवं सम्पर्क से ही जीवन की पूर्णता का आभास अनुभव होने लगता है।

पूज्य गुरुदेव डा० नारायण दत्त श्रीमाली जी परमहंस स्वामी निखिलेश्वरानंद जी सही अर्थो में पूर्ण योगीश्वर हैं जिन्हें कई-कई हजार वर्षो की आयु का पूर्ण ज्ञान है।

एक ही जीवन जीते हुए उन्होंने प्रत्येक युग को देखा। द्वापर को, त्रेता को और इससे भी पहले वैदिक काल को। उन्हें वैदिक ऋचाएं ज्ञात हैं, द्वापर की एक-एक घटना स्मरण है, त्रेता के एक-एक क्षण के साक्षी रहे हैं।

उन्होंने जो साधनाएं सम्पन्न की है वे अपने आप में ही अद्वितीय हैं। अगम्य  हजारों-हजार वर्ष के योगी भी उनके सामने नतमस्तक रहते हैं क्योंकि वे योगी उनके आभ्यतंरिक जीवन एवं भावनाओं से परिचित हैं। वे जानते हैं कि यह व्यक्तित्व अनूठा है, अद्वितीय है, इसके पास ज्ञान एवं साधनाओं का इतना विशाल भण्डार है कि वे योगी कई सौ वर्षो तक उनके साहचर्य में रहकर भी उसे पूरी तरह प्राप्त नहीं कर सकते। सम्पूर्ण वेद एवं शास्त्र उन्हें स्मरण हैं और जब वे बोलते हैं तो ऐसा प्रतीत होता है कि स्वयं ब्रह्मा चारों मुख से वेद उच्चारित कर रहे हैं। मैंने उन्हें ब्रह्म स्वरुप को देखा है उनके विष्णु स्वरुप को देखा है, उनके रुद्र स्वरुप को देखा है। उनके रौद्र स्वरुप का भी साक्षी रहा हूं। मैंने उनके जीवन के हर क्षण को जिया है और यह अनुभव किया है कि वास्तव में ही योगीश्वर निखिलेश्वरानंद जी इस समस्त ब्रह्माण्ड की अद्वितीय विभूति हैं और इस बात का साक्षी मैं ही नहीं अपितु सैकडों योगी, ऋषि एवं मुनि रहे हैं।

सिद्धाश्रम का हर योगी इस बात को महसूस करता है कि निखिलेश्वरानंद जी नहीं हैं तो यह सिद्धाश्रम भी नहीं है। क्योंकि निखिलेश्वरानंद जी इस सिद्धाश्रम के कण-कण मैं व्याप्त हैं। वे किसी को दुलार देते हैं, किसी को सहलाते हैं। किसी को झिड़कते हैं तो केवल इसलिए कि वह कुछ सीख लें। केवल इसलिए कि वह कुछ समझ लें, केवल इसलिए कि वह जीवन में पूर्णतया प्राप्त कर लें और सभी ऋषिगण उनके पास बैठकर अत्यंत शीतलता का अनुभव करते हैं। ऐसा लगता है कि एक साथ ब्रह्मा, विष्णु, महेश के साथ बैठे हो।

वे अद्वितीय युग पुरुष हैं हो सकता है कि वर्तमान काल उनको समझ नहीं सके क्योंकि एक अनिर्वचनीय व्यक्तित्व को काल अपनी बाहों में बॉध नहीं सकता, समय उनकी गाथा नहीं गा सकता वह तो जो उनके साथ रहा है,जो साक्षी भूत रहा है वहीं समझ सकता हैक्योंकि उन्होंने तो कई रुपों में जन्म लिया शंकराचार्य के रुप में, बुद्ध के रुप में, महावीर के रुप में, योगियों के रुप में और सभी रुपों में वे अपने-आप में उच्चतम रहे।

कृष्ण ने गीता में अर्जुन को जिस प्रकार अपना विराट स्वरुप दिखाया, उससे भी उच्च एवं अद्धितीय विराट स्वरुप मेरे अलावा हजारों संयासियों ने उनका देखा है और अहसास किया है कि वास्तव में ही वे १०८ कला पूर्ण एवं अद्वितीय व्यक्तित्व हैं। एक युग पुरुष हैं जो एक विशेष उद्देश्य के लिए इस पृथ्वी ग्रह पर आए हैं।

वे सिद्धाश्रम के प्राण हैं। जब भी वे सिद्धाश्रम में आते हैं तो हजारों साल की आयु प्राप्त योगी-यति भी अपनी तपस्या बीच में ही भंग करके खड़े हो जाते हैं। उनके चरणों को स्पर्श करने के लिए होड़ मच जाती हैं। चाहे साधक-साधिकाओं हो,चाहे संयासी-संयासिनियां हो, चाहे योगी हो, चाहे ऋषिगण हो या अप्सराएं हो, सभी में एक ही ललक, एक ही इच्छा, आकांक्षा होती है कि स्वामी निखिलेश्वरानंद जी के चरणों को स्पर्श किया जाए क्योंकि उनके चरणों को स्पर्श करना ही जीवन का सर्वोच्च भाग्य है। वे जिस रास्ते से गुजर जाते हैं जहां-जहां उनके चरण चिन्ह पड़ जाते हैं। वहां की धूलि उठाकर उच्च कोटि के योगी, संयासी अपने ललाट पर लगाते हैं।अप्सराएं उस माटी से अपनी मांग भरती हैं एवं साधक साधिकाएं उसको चंदन की भांति अपने शरीर पर लगाते हैं।

वास्तव में ही सिद्धाश्रम इस समस्त ब्रह्माण्ड का आध्यात्मिक चेतना बिन्दु है। ऋषि, योगी, मुनि एवं हजारों हजारों वर्ष की आयु प्राप्त तपस्वी भी मन में यह आस पाले रहते हैं कि जीवन में एक बार भी अगर सिद्धाश्रम के दर्शन हो जाए तो यह हजारों-हजारों वर्ष का जीवन धन्य हो जाए।

वास्तव में ही सिद्धाश्रम एवं निखिलेश्वरानंद जी एक दूसरे के पर्याय हैं।

निखिलेश्वरानंद जी के आने से पूर्ण सिद्धाश्रम एक ठूंठ के समान था यहां कोई हलचल एवं मस्ती नहीं थी। यहां के योगी, तपस्वी पूर्ण रुप से आत्मलीन एवं आत्मकेन्द्रित थे। यहां सभी अपनी-अपनी तपस्या में ही केन्द्रित थे। वहां शांति तो थी पर वह मरघट की शांति थी। निखिलेश्वरानंद जी ने यह सब बदल दिया। सिद्धयोगा झील में स्फटिक नौकाओं में विहार करने की आजादी दी।

सिद्धाश्रम के मुख्य महोत्सवों में किन्नरों से संगीत बजवाया, गंधर्वो का दिव्य गायन करवाया एवं अप्सराओं से नृत्य भी करवाया और सब ऐसा हुआ तो पूरा सिद्धाश्रम एक क्षण रुक सा गया क्योंकि इससे पहले वहां अप्सरादि का नृत्य नहीं हुआ था। इस सबको मर्यादा के विपरीत माना जाता था।आप तो सिद्धाश्रम में आमूल चूल परिवर्तन करना चाहते थे और यह परिवर्तन वहां स्थित ऋषियों एवं मुनियों को असह्य था और जब आपने उर्वशी से एक घंटे तक नृत्य करवाया तो सबकी आंखें परम पूज्यस्वामी सच्चिदानंद जी पर टिकी हुइ थी कि अब वे किसी भी समय कुछ भी कर सकते हैं।

मगर आपने उस दिन छोटे से सारगर्भित शब्दों में यह समझाया कि यदि आँख साफ है, यदि मन में विकार नहीं है तो फिर चाहे नृत्य हो या चाहे संगीत हो वह गलत नहीं है क्योंकि नृत्य एवं संगीत जीवन का एक आवश्यक अंग है। ठीक उसी तरह जिस तरह वेद मंत्र, साधनाएं एवं सिद्धियां हैं। गुरुदेव की आंखें आफ ऊपर टिकी हुई थी और आपने जब कहा- यह मेरी धृष्टता हो सकती है कि मैंने इस पारस्परिक कार्यक्रम में एक नया अध्याय जोड़ा है और अगर इसके लिए मुझे यहां से जाना भी पड़े तो मैं तैयार हूं। मगर मैं जहां तक समझता हूं मैंने शास्त्र एवं मर्यादा के खिलाफ कोई कार्य नहीं किया है, फिर भी गुरुदेव सर्वोपरि हैं और वे जो भी आज्ञा देगे, वह मुझे सहर्ष स्वीकार है।

उस समय अधिकतर ऋषि गुरुदेव स्वामी सच्चिदानंद जी को सुनने के लिए व्यग्र थे और जब उन्होंने कहा- निखिल ने जो कुछ भी परिवर्तन किया है वह शास्त्र मर्यादा के अनुसार किया है तो सभी आश्चर्य युक्त हर्ष से विभोर हो गये। वास्तव में ही उस दिन से सिद्धाश्रम का स्वरुप ही बदल गया। अब वह इन्द्र के नंदन कानन से भी श्रेष्ठ है और देवी-देवता भी वहां आने को तरसते हैं।

सिद्धाश्रम में वेदकालीन ऋषि जैसे वशिष्ठ,विश्वामित्र, गौतम, कणाद, भारद्वाज आज भी विद्यमान हैं, राम, कृष्ण, बुद्ध आदि भी वहां विचरण करते हुए दिखाई दे जाते हैं पर सभी इस बात को स्वीकार करते हैं कि युग पुरुष निखिलेश्वरानंद जी अपने आप में एक अन्यतम विभूति हैं और उन जैसी ऊंचाई प्राप्त करना असम्भव है। तभी तो आज सिद्धाश्रम में सबसे ज्यादा उन्हीं के शिष्य हैं स्वयं सिद्धाश्रम भी ऐसे अद्वितीय युग पुरुष को प्राप्त कर गौरवान्वित हुआ हैं।

नमामि सदगुरूदेवं निखिलं नमामि
जय निखिलेश्वेर


विज्ञान ने भी माना, बड़े से बड़ा रोग ठीक कर सकता है रुद्राक्ष ।।

रुद्राक्ष की माला प्राचीनकाल से ही बहुत महत्वपूर्ण और शुभ मानी जाती है। लेकिन वैज्ञानिक तौर पर इसके स्वास्थ्य लाभों को भी जानना जरूरी है।
दुनिया में लगभग 90 प्रतिशत लोग खराब जीवनशैली के कारण स्वास्थ्य संबंधी समस्याओं से परेशान हैं। भागदौड़ भरी जिन्दगी में हाइपरटेंशन, दिल और मानसिक रोगों का सामना करना पड़ रहा है। इन समस्याओं की एक ही वजह है हमारे मन, आत्मा और शरीर के बीच असंतुलन। प्राचीन ग्रंथों में इस असुंतलन को दूर करने का एक ही उपाय बताया गया है वो है रुद्राक्ष।
      इंटरनेशनल यूनिवर्सिटी फ्लोरिडा के वैज्ञानिकों के अनुसार रुद्राक्ष मास्तिष्क के लिए बहुत फायदेमंद है। इसमें इलेक्ट्रोमैग्नेटिक पॉवर होती है, जिसके चलते यह हमारे शरीर पर जादुई रूप से काम करता है। रुद्राक्ष के कई फायदों से आप परीचित होंगे लेकिन वैज्ञानिक तौर पर यह आपके स्वास्थ्य के लिए कैसे फायदेमंद है, हम यहां आपको बताने जा रहे हैं।

दिल और इंद्रियों पर प्रभाव डालकर दिमाग करे शांत

हमारे शरीर का हर अंग ह्रदय से मास्तिष्क तक और फिर शरीर के बाकी हिस्सों में ब्लड सकुर्लेशन से जुड़ा रहता है। तनावपूर्ण जीवनशैली के कारण व्यक्ति कई रोगों का शिकार हो जाता है। ऐसे में रुद्राक्ष शरीर को स्थिर कर और दिल और इंद्रियों पर प्रभाव डालकर इन समस्याओं को हल करता है। रुद्राक्ष की माला पहनना न केवल ह्रदय स्वास्थ्य के लिए अच्छा है बल्कि इससे ब्लड सुकर्लेशन भी ठीक बना रहता है। दिल के दौरे और हाई ब्लड प्रेशर के लिए यह सबसे अच्छा उपचार है।

रुद्राक्ष के चुंबकीय लाभ

रुद्राक्ष के मोती डायनामिक पोलेरिटी गुणों की वजह से एक चुंबक की तरह काम करते हैं। चुंबकीय प्रभाव के कारण रुद्राक्ष शरीर की अवरूद्ध धमनियों और नसों में रूकावट को दूर करता है ।ब्लड फ्लो भी अच्छे से होता है। खास बात है कि रुद्राक्ष की माला में शरीर में होने वाले किसी भी तरह के दर्द और बीमारी को दूर करने की क्षमता है।

मस्तिष्क पर नियंत्रण करे

आप अपने आसपास ऐसे कई लोगों से मिलते होंगे, जिनका व्यक्तितत्व आत्मविश्वास, बुद्धि, धैर्य के लिहाज से आकर्षक होता है। इस तरह की परफॉर्मेंस के पीछे कारण है मस्तिष्क पर नियंत्रण। जो लोग अपने मन और शरीर को नियंत्रित कर लेते हैं, वो लोग मजूबत हैं। रुद्राक्ष की माला व्यक्तित्व को आकार देने का काम करती है और इसे पहनने वाले को सकारात्मक ऊर्जा से भर देती है। बता दें कि 1 मुखी माला व्यक्ति को धैर्यवान, 4 और 6 मुखी माला बुद्धिमान और 9 मुखी रुद्राक्ष की माला कॉन्फिडेंस लेवल बढ़ाता है।

 रुद्राक्ष की माला हमारे अंदर सकारात्मकता ऊर्जा पैदा करती है। वैज्ञानिक अध्ययन साबित करते हैं कि रुद्राक्ष की माला में डायइलेक्ट्रिक गुण होते हैं, जो खराब ऊर्जा को स्टोर करने के लिए जाने जाते हैं। जब भी हम शारीररिक या मानसिक रूप से तनावग्रस्त होते हैं, तो उस वक्त हमारा शरीर ज्यादा ऊर्जा पैदा करता है, जिसे अगर स्टोर या बर्न न किया जाए, तो ब्लड प्रेशर, चिंता, अवसाद जैसी कई समस्याएं बढ़ती हैं। ऐसे में रुद्राक्ष की माला इस अनचाही ऊर्जा को स्थिर कर तंत्रिका तंत्र में सुधार और हार्मोन को संतुलिन करने में मदद करती है।

​एंटीइंफ्लेमेशन गुणों से भरपूर

रुद्राक्ष की माला में एंटीइंफ्लेमेट्री और एंटीबैक्टीरियल गुण होते हैं। इसलिए विद्वान अक्सर भीगे हुए रुद्राक्ष का पानी पीने की सलाह देते हैं। ऐसा करने से रोगों से मुक्ति मिलती है और प्रतिरोधक क्षमता में भी सुधार होता है।
बिजी लाइफस्टाइल में तनाव, सिरदर्द, उलझन, घबराहट को दूर करने के लिए भी आप रुद्राक्ष की माला पहन सकते हैं लेकिन ध्यान रखें इससे पहनने से पहले किसी विशेषज्ञ से सलाह जरूर ले लें। इससे आपके लिए कौन सा मुखी रुद्राक्ष धारण करना असरदार है, यह जानने में मदद मिलेगी।

हिमालय का रहस्यमई अदृश्य आश्रम..."सिद्धाश्रम"

सिद्धाश्रम संसार का सुविख्यात अद्वितीय साधना-तीर्थ तांत्रिकों, मांत्रिकों, योगियों, यतियों और सन्यासियों का दिव्यतम साकार स्वप्न “सिद्धाश्रम”, जिसमें प्रवेश पाने के लिए मनुष्य तो क्या देवता भी लालायित रहते हैं, हजारों वर्ष के आयु प्राप्त योगी जहाँ साधनारत हैं! सिद्धाश्रम एक दिव्या-भूखंड हैं, जो आध्यात्मिक पुनीत मनोरम स्थली हैं! मानसरोवर और हिमालय से उत्तर दिशा की और प्रकृति के गोद में स्थित वह दिव्य आश्रम – जिसकी ब्रह्मा जी के आदेश से विश्वकर्मा ने अपने हाथों से रचना की, विष्णु ने इसकी भूमि, प्रकृति और वायुमंडल को सजीव-सप्राण-सचेतना युक्त बनाया तथा भगवन शंकर की कृपा से यह अजर-अमर हैं! आज भी वहां महाभारत कालीन भगवान श्री कृष्ण, भीष्म, द्रौण आदि व्यक्तित्व विचरण करते हुए दिखाई दे जाते हैं!

सिद्धाश्रम अध्यात्म जीवन का वह अंतिम आश्रय स्थल हैं, जिसकी उपमा संसार में हो ही नहीं सकती! देवलोक और इन्द्रलोक बभी इसके सामने तुच्छ हैं! यहाँ भौतिकता का बिलकुल ही अस्तित्व नहीं हैं! सिद्धाश्रम पूर्णतः आध्यात्मिक एवं पारलौकिक भावनाओं और चिन्तनो से सम्बंधित हैं! यह जीवन का सौभाग्य होता हैं, यदि सशरीर ही व्यक्ति वहां पहुँच पाए!

सिद्धाश्रम शब्द ही अपने-आप में जीवन की श्रेष्ठता और दिव्यता हैं, वहां पहुचना ही मानव देह की सार्थकता हैं! जब व्यक्ति सामान्य मानव जीवन से उठकर साधक बनता हैं, साधक से योगी और योगी से परमहंस बनता हैं, उसके बाद ही सिद्धाश्रम प्रवेश की सम्भावना बनती हैं, जिसके कण-कण में अद्भुत दिव्यता का वास हैं, जिसके वातावरण में एक ओजस्वी प्रवाह हैं, जिसकी वायु में कस्तूरी से भी बढ़कर मदहोशी हैं, जिसके जल में अमृत जैसी शीतलता हैं तथा जिसके हिमखंडों में चांदी-सी आभा निखरती प्रतीत होती हैं!

आज भी जहाँ ब्रह्मा उपस्थित होकर चारों वेदों का उच्चारण करते हैं! जहाँ विष्णु सशरीर उपस्थित हैं! जहाँ भगवन शंकर भी विचरण करते दिखाई देते हैं! जहाँ उच्चकोटि के देवता भी आने के लिए तरसते हैं! जहाँ गन्धर्व अपनी उच्च कलाओं के साथ दिखाई देते हैं! जहाँ मुनि, साधू, सन्यासी एवं योगी अपने अत्यंत तेजस्वी रूप में विचरण करते हुए दिखाई देते हैं! जहाँ पशु-पक्षी भी हर क्षण अपनी विविध क्रीडाओं से उमंग एवं मस्ती का बोध कराते हैं!

सिद्धाश्रम में गंधर्वों के मधुरिम संगीत पर अप्सराओं के थिरकते कदम, सिद्धयोग झील में उठती-टूटती तरंगों की कलकल करती ध्वनि, पक्षियों का कलरव तथा भंवरों के गुंजन..... सभी में गुरु-वंदना का ही बोध होता रहता हैं!

“पूज्यपाद स्वामी सच्चिदानंद जी” सिद्धाश्रम के संस्थापक एवं संचालक हैं, जिनके दर्शन मात्र से ही देवता धन्य हो जाते हैं, जिनके चरणों में ब्रह्मा, विष्णु एवं रूद्र स्वयं उपस्थित होकर आराधना करते हैं, रम्भा, उर्वशी, और मेनका नृत्य करके अपने सौभाग्य की श्रेयता को प्राप्त करती हैं! जिनका रोम-रोम तपस्यामय हैं! जिनके दर्शन मात्र से ही पूर्णता प्राप्त होती हैं!

सिद्धाश्रम में मृत्यु का भय नहीं हैं, क्योंकि यमराज उस सिद्धाश्रम में प्रवेश नहीं कर पते! जहाँ वृद्धता व्याप्त नहीं हो सकती, जहाँ का कण-कण यौवनवान और स्फूर्तिवान बना रहता हैं! जहाँ के जीवन में हलचल हैं, आवेग हैं, मस्ती हैं, तरंग हैं! जहाँ उच्चकोटि क्र ऋषि अपने शिष्यों को ज्ञान के सूक्ष्म सूत्र समझा रहे होते हैं! कहीं पर साधना संपन्न हो रही हैं, कहीं पर मन्त्रों के मनन-चिंतन हो रहे हैं! कहीं पर यज्ञ का सुगन्धित धूम्र चारो और बिखरा हुआ हैं! जहाँ श्रेष्ठतम पर्णकुटीर बनी हुयी हैं, उनमें ऋषि, मुनि और तापस-गण निवास करते है।